
Rinchen TerdzodTD2356ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་བཞུགས་སོ༔ སེམས་སྡེ་ཕྱག་ཆེན། གཏེར་གཞུང་།
55-28-1a
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་བཞུགས་སོ༔ སེམས་སྡེ་ཕྱག་ཆེན། གཏེར་གཞུང་།
༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔
༼༈༽༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་བཞུགས་སོ༔ 
55-28-1b
ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དགོངས་ཉག་གཅིག་པོ༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྲས་པདྨ་བདག་འདྲ་ཡིས༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བརྡོལ་ནས༔ ཉམས་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲིལ་ཏེ་བསྟན༔ ཀུན་དང་མི་འདྲ་ཡང་ཟབ་ཞི་རྩེ་ཡིན༔ གབ་འཁྲུལ་མེད་པའི་བཀའ་རྩིས་ཐེམ་བྱང་ནི༔ ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་༔ དམ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་སློབ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་སྟེ༔ དང་པོར་གཅེས་པ་ཆོས་ཀྱི་མ་བཞི་ཡིན༔ ཐུན་མོང་མི་འདྲ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི༔ མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་༔ བསོད་ནམས་གསག་པ་སྒྲུབ་མཆོད་མཎྜལ་དང་༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་གསོལ་འདེབས་དང་༔ ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་བླ་མའི་གཏོར་དབང་སྟེ༔ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་གོང་གི་བུ་ལྔ་ཡིན༔ སྔོན་འགྲོ་གཅེས་པ་མ་བཞི་བུ་ལྔ་སྟེ༔ འདི་དགུ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མས་རིམ་གྱིས་ཁྲིད༔ འདི་ཡི་དྲོད་ཐོབ་རྗེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཆར༔ དངོས་གཞིའི་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་གནད་དྲུག་སྟེ༔ མ་བཅོས་གནས་
55-28-2a
ལུགས་ཞི་གནས་རང་བབ་དང་༔ གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་བསྟན༔ མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་རང་རིག་གཅེར་བུ་སྟོན༔ རང་བབས་གནས་པ་གྲུབ་པའི་གནད་གསུམ་ཡིན༔ རྗེས་ལ་གཅེས་པ་དེ་ཡི་བུ་གསུམ་ལས༔ ཡིད་དཔྱོད་བཟོ་མེད་རང་ཤར་ལྷག་མཐོང་དང་༔ དབྱེར་མེད་བློ་འདས་གོལ་སྒྲིབ་མཐའ་གཅོད་དང་༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་མེད་ཟད་སར་སྐྱོལ༔ སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་གནད་གསུམ་ཡིན༔ དངོས་གཞིའི་ཆོས་དྲུག་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་ཡིན༔ ཀུན་ལ་མི་བསྟན་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་གབ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འདི་ཁོ་ནའོ༔ རྗེས་ལ་གཅེས་པ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བཞི༔ རྗེས་སྤྱོད་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོང་ཐབས་དང་༔ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་༔ སྣོད་མིན་གཞན་ལ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་༔ དགེ་བའི་རྩ་

【现代汉语翻译】
《大手印·遣除黑暗之日精要》之金刚橛目录
心部大手印，伏藏法。
《大手印·遣除黑暗之日精要》之金刚橛目录
名为《大手印·遣除黑暗之日精要》之历史明灯。
唉玛吙！
慈悲普及，是所有众生的荣耀；
三世诸佛唯一的意念；
向显现与存在的大手印顶礼！
如我莲花生大师般的诸佛心子，
为了今生以肉身成就佛果；
从诸佛心髓、空行母的秘密启示中，
提炼出实修大手印并加以阐释；
虽然与众不同，却是甚深寂静之顶峰。
此无有隐瞒错误的教言目录是：
生起信心的传承历史，
圆满一切功德的上师之特征，
具足誓言的追随弟子之特征，
以及暇满难得、厌离心和出离心；
首先，珍爱的是四法之母。
共同与不共之法的特征是：
最为珍贵的是皈依和发心，
积累福德的供养、会供和曼扎，
上师瑜伽和精要祈请，
开启法门的上师灌顶食子；
普遍珍爱的是以上的五个儿子。
前行珍爱的是四母五子，
这九者是普遍珍爱的命根。
由具足特征的上师逐步引导，
由此获得暖相，之后出现缘起。
正行之法有实修六要点：
不造作的安住
本然寂止，以及
遣除障碍，展示增益道之暖相；
勘破本性，赤裸展现自明觉性；
安住本然是成就的三要点。
之后珍爱的是那三个儿子：
无有分别念的任运自生胜观，以及
无有分别的超越心识，断除疑惑边执；
任运自成，将无修导向穷尽之地。
这是即生成就佛陀的三要点。
正行六法是佛陀的执手之法。
不向所有人展示，而是隐藏在有缘者的心中；
这正是三世诸佛的心髓。
之后珍爱的是口诀四法：
后行修持调伏自相续的方法，
普遍珍爱的是要点之三昧耶，
以及对非器之人严加保密，
和善根之根本。
（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）

【English Translation】
The Golden Needle, a catalogue of the Essence of the Great Seal, the Sun that Dispels Darkness.
Great Seal of the Mind Class, Treasure Text.
The Golden Needle, a catalogue of the Essence of the Great Seal, the Sun that Dispels Darkness.
The Lamp that Clarifies the History of the Essence of the Great Seal, the Sun that Dispels Darkness.
Emaho!
Compassion pervades, the glory of all beings;
The single intention of the Buddhas of the three times;
I prostrate to the Great Seal of appearance and existence!
Like me, Padmakara, the heart-son of the Buddhas,
In order to attain Buddhahood in one lifetime with this body;
From the heart essence of the Buddhas, the secret revelations of the dakinis,
I have condensed and taught the practice of the Great Seal;
Although different from others, it is the peak of profound peace.
This catalogue of teachings without concealment or error is:
The history of the lineage that generates faith,
The qualities of the lama who possesses all virtues,
The qualities of the disciple who follows with commitment,
And the preciousness of leisure and endowment, renunciation, and the determination to be free;
First, what is cherished are the four mothers of Dharma.
The characteristics of the common and uncommon Dharma are:
Most cherished are refuge and bodhicitta,
Accumulating merit through offerings, tsok, and mandalas,
Guru yoga and essential supplications,
And opening the door to Dharma through the lama's empowerment torma;
Universally cherished are the five sons above.
The preliminaries cherished are the four mothers and five sons,
These nine are the life force that is universally cherished.
Guided step by step by a lama who possesses the qualities,
Having gained warmth from this, the interdependent connections of the aftermath arise.
The actual practice of Dharma has six key points:
Unfabricated abiding in
Natural abiding in stillness, and
Clearing obstacles, showing the signs of warmth on the path of increase;
Cutting through the root, nakedly revealing self-awareness;
Abiding in the natural state is the three key points of accomplishment.
Afterwards, what is cherished are those three sons:
Spontaneous arising vipashyana without mental fabrication, and
Undifferentiated, beyond mind, cutting through doubts and extremes;
Naturally arising, spontaneously accomplished, leading non-meditation to the point of exhaustion.
These are the three key points of accomplishing Buddhahood in an instant.
The six practices of the main part are the hand-holding of the Buddhas.
Not shown to everyone, but hidden in the heart of the fortunate;
This alone is the heart essence of the Buddhas of the three times.
Afterwards, what is cherished are the four oral instructions:
The method of cultivating the mindstream through post-practice,
Universally cherished are the samayas of the key points,
And strictly sealing the teachings from those who are not vessels,
And the root of virtue.
（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཐུན་མོང་བསྔོ་བ་སྟེ༔ རྗེས་ལ་གཅེས་པའི་མཐའ་རྟེན་ཆོས་བཞི་ཡིན༔ དེ་ལྟར་མ་བུ་རྐང་གྲངས་མཐའ་རྟེན་བཅས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་བཅུད་གསང་བའི་བཀའ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་འགྲོ་ལ་སྨིན་དགོངས་ནས༔ ཟབ་མོའི་བཀའ་རྟགས་གསེར་ཤོག་ལོག་ན་བརྣན༔ ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོས་ཐེམ་ཡིན༔ ཐུན་མོང་མི་འདྲ་ཟབ་པའི་གདམས་སྐོར་ལས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་དང་༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་སྤྱི་སྒོས་བསྟན་པའི་
55-28-2b
ལུང་༔ མུ་ཏིག་རྩར་ཕྲེང་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་བསྟོད་དང་༔ དབང་ཆེན་པདྨ་རྟགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བསྟོད་ཡིན༔ ཙཀྲ་གསུམ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཁོར་ལས༔ ཁ་སྒྱུར་བཅོ་ལྔ་ལས་ཀྱི་མདེ་ཁ་ཡིན༔ ཁ་སྒྱུར་བཅུ་པོ་ཟབ་གཏེར་ལྡེ་མིག་ཡིན༔ ལས་ཅན་འགའ་ཡིས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་ངེས༔ ཆད་ལྷག་མེད་པ་གསང་བའི་རྒྱ་ཐེམ་འདི༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་ཕན་དགོངས་ལྷག་བསམ་གྱིས༔ མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་བྲིས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་ཆེན་མོར་སྦས༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་རྒྱ་གསུམ་བཏབ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་སད་སྐྱེས་ཐོབ་བློ་ལྡན་སད༔ གཤེད་བཞིའི་ལོ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དུས་མཐའི་ཟོག་པོ་རཏྣ་ཡིས། །མཁར་ཆུ་ཕུག་རིང་བྲག་ནས་བཏོན། །འདོད་ན་སྟེར་རོ་མི་འདོད་སྦ། །ཤིང་སྟག་ལུག་ཟླའི་བཅུ་གསུམ་ལ། ཁོ་བོས་ཕྱུང་ཡོད་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་དོན་དུ༔ བཅུད་ནས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་དོན་དུ་ནི༔ གཏེར་ཁ་དཔག་མེད་སྦས་ནས་བཞག༔ མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེར་ཤོག༔ 
55-28-3a
དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ནས་བརྒྱུད་པ་འགྲོ་བའི་གསང་རྡོལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་དུ་གཏད་པ༔ བཅུད་ནས་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་མན་ངག་དངོས་སོ༔ འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་སྐུ་གསུམ་ནས་བརྒྱུད་ཅེས་པས༔ དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རང་རིག་འོད་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པ༔ མིང་དང་དོན་དུ་མཐུན་པ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་གསུངས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ༔ ཐུགས་ལས་གསང་བའི་བདག་པོ་སྤྲུལ༔ ལྗགས

【现代汉语翻译】
共同回向之后，是珍爱的四种终极法。如此母子足数及终极法，莲花生（Padmasambhava）的心髓秘密教诲，为了使具缘有缘众生得以成熟，将甚深教法的印记压在金纸背面，日月精华是佛法的特殊封条。在共同与非共同的甚深诀窍中，有诸佛的心髓、极密成就法，以及佛法与补特伽罗（个人）共同与特殊的教言传承，如珍珠念珠般的三身成就赞颂，以及大威力莲师印记的成就赞颂。三脉轮是身语意之轮，十五个转变是事业的锋芒，十个转变是甚深宝藏的钥匙，某些有缘者注定会行持利益众生的事业。为了不增不减，这个秘密封印，为了利益我心之子，以慈悲之心，写于门隅（Monyul）卡内仁（Kha-ne-ring）狮子堡中，耶喜措嘉（Yeshe Tsogyal）将其藏于大秘密洞穴中，作为珍宝宝藏隐藏并下了三重封印，愿先前修习觉醒、天生聪慧者觉醒，并与四魔之年相遇。萨玛雅（Samaya，誓言），卡唐（khatam，完成），嘉嘉嘉（seal seal seal，封印封印封印）。末世的骗子Ra-tna（梵文：Ratna，宝），从卡曲（mkhar chu）长洞岩石中取出。想要就给，不想要就藏。木虎羊月的十三日，我已取出，给所有具缘者。
莲花生（Padmasambhava）如我者，将所有超越所有其他深奥的密续和口诀教法，浓缩成精华中的精华，为了未来有缘者的利益，隐藏了无数的宝藏，愿它成为驱散黑暗的明灯。
从三身到传承的秘密开启，交付于持明者手中，浓缩成精华中的精华，大手印驱散黑暗的太阳心髓，包含历史和口诀。此历史即是从三身传承，也就是名为大乐莲花庄严（bde chen padmo bkod pa）的，在自性清净的净土中，最初的佛陀自证光明不变者，以法身完全清净，无任何实体可得，在不可思议的境界中，示现圆满报身，具足妙相好，名符其实，圆满了无量光佛之身，并向身语意的化身，无量无边的菩萨和菩萨母宣说，从他的眉间毫毛中化现圣者文殊（Manjushri），从他的心中化现秘密主（Vajrapani），从他的舌头

【English Translation】
After the common dedication, these are the four ultimate Dharmas to be cherished. Thus, with the number of mother and child and the ultimate Dharmas, Padmasambhava's heart essence secret teachings, in order to ripen the fortunate and destined beings, pressed the marks of the profound teachings on the back of golden paper, the essence of the sun and moon is the special seal of the Dharma. Among the common and uncommon profound instructions, there are the heart essence of the Buddhas, the most secret accomplishment practice, and the teachings of Dharma and individuals, both common and special, such as the rosary of pearls, the accomplishment praise of the three bodies, and the accomplishment praise of the powerful Padma's mark. The three chakras are the wheels of body, speech, and mind, the fifteen transformations are the edge of activities, the ten transformations are the key to the profound treasure, and some fortunate ones are destined to practice the benefit of beings. In order to be without deficiency, this secret seal, for the benefit of my heart's child, with compassion, was written in the Lion Fortress of Mon-kha-ne-ring, Yeshe Tsogyal hid it in the great secret cave, hid it as a precious treasure and placed three seals, may those who have previously practiced awaken, those who are naturally intelligent awaken, and may they meet the year of the four demons. Samaya, khatam, seal seal seal. The deceitful Ratna (Sanskrit: Jewel) of the end times, extracted from the long cave rock of Khar-chu. Give if you want, hide if you don't. On the thirteenth of the Wood Tiger Sheep month, I have extracted it, for all the fortunate ones.
Padmasambhava, like myself, condensed all the profound tantras and oral instructions that surpass all others into the essence of the essence, for the benefit of future fortunate ones, hid countless treasures, may it become a lamp to dispel darkness.
From the three bodies to the secret opening of the lineage, entrusted to the hands of the Vidyadhara, condensed into the essence of the essence, the heart essence of the Great Seal, the sun dispelling darkness, contains history and oral instructions. This history is transmitted from the three bodies, which is called the Great Bliss Lotus Adornment (bde chen padmo bkod pa), in the pure land of self-nature, the original Buddha, the self-aware light that does not change, with the Dharmakaya completely pure, without any entity to be obtained, in the inconceivable realm, manifested the perfect Sambhogakaya, possessing excellent marks and signs, true to its name, perfected the body of Amitabha Buddha, and spoke to the emanations of body, speech, and mind, immeasurable Bodhisattvas and Bodhisattva mothers, from his brow hair manifested the Holy Manjushri, from his heart manifested the Lord of Secrets (Vajrapani), from his tongue

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་པདྨོ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་ནས་ཞི་བའི་ཚུལ་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས༔ བདག་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ༔ དུས་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དེར༔ ཚིག་དོན་བརྡ་ཡིས་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་དོ༔ དེས་ན་
55-28-3b
སྐུ་གསུམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཚུལ་གཅིག་པ༔ ཞེས་པས་སྐུ་གསུམ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་གོ་སླའོ༔ ཡང་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ནས༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཚིག་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་བརྒྱུད༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་སུ་བདག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བརྒྱུད་དེ་སྐུ་གསུམ་མོ༔ དོན་ལ་གཅིག་སྟེ་དབྱེར་མེད་པས་ན༔ རྒྱུད་ལས༔ མ་གྲུབ་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ཡིས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་འདི་གསུངས༔ གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྲལ༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་མདོ་ཙམ་བསྟན་པའོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ༔ ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཚོ༔ ཤེལ་དཀར་མགོན་སྐྱིད༔ ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ་རྣམས་ལ་ཟབ་པར་གདམས་པའོ༔ དེ་ཡང་གདམས་པ་འདི་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་རྟ་རྒྱུན་མར་བཀའ་རྟགས་སུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བསྒྲུབ་ལོང་མེད་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་དུ་གཏད་པ་འདི་གཅེས་པར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ ཨོ་རྒྱན་དང་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ 
55-28-4a
༄༅༔ གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མ། མཁར་ཆུ་གསང་ཕུག་དཔལ་གྱི་རྟ་རྒྱུན་ནས་སོ། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་སྔོན་འགྲོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ལགས་སོ། །༼༈༽༔ ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དགེ་བའོ།། ་
༄། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད།
ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད། ་བཀའ་རྟགས་རྒྱ་ཅན། ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱ་གསུམ་མོ། །མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་དབང་ཕྱུག་འཁོར་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་སྙིང་ལས༔ མཐར་ཐུག་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་དྲི་མེད་འདི༔ ཚིག་དང་ཡི་གེར་བྲི་བར་མི་འོས་ཀྱང་༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ མ་བཅོས་སྒྲིབ་མེད་བཀའ་རྟགས་ཡི་གེར་བཀོད༔ རང་འདོད་མེད་པར་མཁའ་འགྲོས་

【现代汉语翻译】
从莲花中化现出大悲观世音，示现寂静之相。之后，报身圆满的观自在（Avalokiteśvara）自在尊，对我的化身莲花生（Padmasambhava）说：‘在名为玛拉提卡（Maratika）的岩洞中，三时降下花雨，是三族怙主（Trigüm Gönpo，观音、文殊、金刚手）加持之地。’在那里，以词语、意义和象征来解释。
因此，从三身（Kāya）传承，是诸佛共通之道的唯一途径。’这说明了从三身传承，很容易理解。此外，从虚空清净的法界（Dharmadhatu）中，本初佛（Samantabhadra）在离言状态下，传给智慧空行母（Yeshe Khandro），再传给业力自在母（Lékyi Wangmoché），在寒林尸陀林（Dürtrö Silwé Tsal）的乐聚塔（Chöten Dejé Tsek）中，传给我莲花生，即是三身。意义上是一体的，没有分别。如续部所说：‘未生之初始导师，对自性清净的眷属们，宣说了不可言说的意义。一和二的称谓都已超越，是不可言说的法性。’以上简要说明了三身持明表示传承。
我，邬金（Orgyen，莲花生），将此甚深教法传授给措嘉（Tsogyal，益西措嘉）、谢尔卡多杰措（Shelkar Dorje Tso）、谢尔卡衮吉（Shelkar Gönkyi）、拉萨穆尼赞布（Lhasé Muné Tsenpo）。这个教法被写在洛扎卡曲巴吉达炯玛（Lhodrak Kharchu Palgyi Tagyünma）作为印记。未来，众生寿命短促，没有时间修行之际，将此交付于手持佛陀，珍重封印。邬金和措嘉以缘起方便之印封藏为伏藏。萨玛雅（Samaya，誓言），卡唐（Khatam，完成），古雅（Guhya，秘密）。
伏藏师热那林巴（Ratna Lingpa）的伏藏，出自卡曲桑普巴吉达炯玛（Kharchu Sangphuk Palgyi Tagyünma）。大圆满（Mahāmudrā）破暗日光心髓的前行，遣除无明黑暗。
吉祥之印，善哉！
邬金空行母的密语。
邬金空行母的密语。具有印记。身、语、意三重印记。无造作任运成就的清净法界，超越戏论的寂灭大乐圆满，大悲自在轮回涅槃的化身，三身五智我顶礼。三世诸佛的意之精髓，无上密咒之精华，究竟口诀无垢染，虽不应以文字书写，然为末世众生之利益，无造作无遮蔽，以印记书写，不带私欲，空行母...

【English Translation】
From the lotus, Great Compassion Avalokiteśvara emanated, displaying a peaceful demeanor. Then, the Sambhogakāya (Enjoyment Body) Lord Avalokiteśvara, said to my emanation Padmasambhava: 'In the cave called Maratika, where flowers rain down in the three times, it is a place blessed by the Three Family Lords (Trigüm Gönpo, Avalokiteśvara, Manjushri, Vajrapani).' There, it was explained with words, meanings, and symbols.
Therefore, the only way to transmit from the Three Bodies (Kāya) is the common way of all Buddhas.' This explains the transmission from the Three Bodies, which is easy to understand. Furthermore, from the pure Dharmadhatu (Realm of Truth) of space, Primordial Buddha (Samantabhadra), in a state beyond words, transmitted to the Wisdom Dakini (Yeshe Khandro), then to the Karma Dakini (Lékyi Wangmoché), in the Cool Grove Cemetery (Dürtrö Silwé Tsal) at the Heap of Bliss Stupa (Chöten Dejé Tsek), transmitted to me, Padmasambhava, which is the Three Bodies. In meaning, they are one and inseparable. As the Tantra says: 'The unborn primordial teacher, to the retinue of self-nature purity, spoke of the unspeakable meaning. The designations of one and two are transcended, it is the unspeakable Dharma nature.' The above briefly explains the Three Bodies Vidyadhara Symbolic Lineage.
I, Orgyen (Padmasambhava), imparted this profound teaching to Tsogyal (Yeshe Tsogyal), Shelkar Dorje Tso, Shelkar Gönkyi, Lhasé Muné Tsenpo. This teaching was written in Lhodrak Kharchu Palgyi Tagyünma as a seal. In the future, when sentient beings have short lives and no time to practice, entrusting this to the Buddha in hand, cherish and seal it. Orgyen and Tsogyal sealed it as a treasure with the auspicious means of interdependence. Samaya (vow), Khatam (completed), Guhya (secret).
Treasure of Tertön Ratna Lingpa, from Kharchu Sangphuk Palgyi Tagyünma. The preliminary practice of the Great Perfection (Mahāmudrā) dispelling darkness, the heart essence of the sun, dispels the darkness of ignorance.
Auspicious seal, may it be virtuous!
Secret language of the Orgyen Dakini.
Secret language of the Orgyen Dakini. With seals. Three seals of body, speech, and mind. The pure Dharmadhatu of uncreated spontaneous accomplishment, the great bliss of cessation of elaboration, the Emanation Body of compassion, the master of samsara and nirvana, I prostrate to the Three Bodies and Five Wisdoms. The essence of the intention of all Buddhas of the three times, from the essence of the unsurpassed secret mantra, the ultimate oral instruction without impurity, although it should not be written in words, for the sake of sentient beings in degenerate times, uncreated and unobstructed, it is written with seals, without selfishness, the Dakini...

--------------------------------------------------------------------------------

བཟོད་པར་གསོལ༔ དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཁོང་སྙིང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ མོས་
55-28-4b
གུས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་དང་གཅིག༔ ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་དང་གཉིས༔ ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་དུ་གདམས་པ་བསྟན་པ་དང་གསུམ༔ དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས༔ གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་ནི༔ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འདུས༔ དེ་ཡང་བསྡུ་ན་དུག་གསུམ་དུ་འདུས༔ དེ་ཡང་རྩ་བ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་འདུས༔ དེ་ལས་ཞེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་དགོས་བྱུང་བས༔ ཉོན་མོངས་པས་གར་ཁྱབ་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ༔ ཐུགས་རྗེས་གར་ཁྱབ་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ༔ དེ་རྣམས་བསྡུས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འདུས༔ དེ་ཡང་བསྡུས་པས་ཐེག་པ་དགུའམ་གསུམ་དུ་འདུས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་དགོས་པ་བྱུང་༔ གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པའི་མགོ་སྟོད་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་བསྒོམ་ལོང་ཡོད་ཅིང་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་བསྟན༔ ད་ལྟ་བསྟན་པའི་མར་ཤམ་ལ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཆུང་བསྒོམ་ལོང་མེད་པས་ན༔ གཅིག་ཆར་བའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏད་པའི་གདམས་པ་འདི་ཡིན་ནོ༔ གནད་ལ་བརྟེན་ནས་
55-28-5a
བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གསུང་བ་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་༔ ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་༔ ཉམས་ལེན་གདམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ༔ དང་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཤིང་༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ༔ མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྲོལ་བ༔ མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་དམ་ཚིག་ཏུ་ལྡན་པ༔ ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་མོ་སུབ་པ༔ རང་སྤྲོས་པ་ཆོད་པ༔ ཟོལ་དང་གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ༔ བྱིན་རླབས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་གཞན་ཁྲིད་པ་ལ་མཁས་པ༔ མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཞིག་དགོས་སོ༔ བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་མ་ལྡན་ན༔ ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་བ་ལྟར༔ གཞན་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ངོ་༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དང་འདྲ་སྟེ༔ བྱིན་རླབས་ཆར་བཞིན་འབྱུང་ངོ་༔ དོན་གཉིས་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཟས་གོས་སྙན་གྲགས་ལ་མི

【现代汉语翻译】
请宽恕！再者，第六位圆满正等觉金刚持（Vajradhara，持有金刚者）所说的一切佛法的精髓汇集，是诸佛的密意，空行母（Dakini，女性神祇）的心髓，大印（Mahamudra，大手印）破除黑暗的太阳心髓，如意宝珠般，通过三个要点来阐释：为了生起敬信，讲述历史；为了生起定解，阐述必要；为了修行，阐述教导。首先，历史在别处可知。其次，佛法的必要是：虚空有多广，众生就有多广。这些众生也汇集为八万四千种烦恼。这些烦恼也可归纳为三毒（贪嗔痴）。而三毒的根源在于能取所取的分别念。由于执着，所以在轮回中流转。因此，必须从轮回中解脱。烦恼有多广，圣者的慈悲就有多广。慈悲有多广，对治的智慧就有多广。这些汇集起来，就是八万四千法门。这些也可归纳为九乘或三乘。为了趋入菩提的要点并成佛，需要甚深的窍诀。窍诀的开端，因为教法兴盛时，人们寿命长，福德大，有时间修行，依靠次第修行而成佛的窍诀被宣说。现在，在教法衰落时，人们寿命短，福德小，没有时间修行，因此，依靠顿悟的要点，将成佛掌握在手中的教导就是这个。依靠要点，不需要修行的教导有三个方面：说法者的上师的特征；听法者的弟子的特征；修行的教导的特征。首先，上师的特征是：加持的传承没有衰减；证悟了法性的意义；通达经续的密意；具有智慧的功德和誓言；消除了世间八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）的痕迹；断除了自我的散乱；舍弃了虚伪和欺骗，精通缘起方便；具有广大的加持和慈悲，善于引导他人。必须是具有这样特征的上师。如果上师不具备这些特征，就像向玛瑙碎片祈祷也不会产生加持一样，无法将加持传递给他人。具备这些特征的上师就像如意宝珠一样，加持如雨般降临。第二，弟子的特征是：不贪图衣食和名声。

【English Translation】
Please forgive! Furthermore, the essence of all the teachings spoken by the sixth perfectly complete Buddha, Vajradhara (Holder of the Vajra), is gathered into one, the intent of the Buddhas, the heart essence of the Dakinis (female deities), the Great Seal (Mahamudra) that dispels darkness, the heart essence of the sun, like a wish-fulfilling jewel, is explained through three points: To generate devotion, telling the history; to generate certainty, explaining the need; to practice, explaining the instructions. First, the history is known elsewhere. Second, the need for the Dharma is: As vast as the sky is, so vast are sentient beings. These beings are also gathered into eighty-four thousand afflictions. These afflictions can also be summarized into the three poisons (greed, hatred, and ignorance). The root of these is the conceptual thought of grasping and being grasped. Due to attachment, one wanders in samsara (cyclic existence). Therefore, it is necessary to be liberated from samsara. As vast as the afflictions are, so vast is the compassion of the noble ones. As vast as the compassion is, so vast is the wisdom of the antidote. These gathered together are the eighty-four thousand doors of Dharma. These can also be summarized into the nine vehicles or three vehicles. To enter the essential point of Bodhi and attain Buddhahood, profound instructions are needed. At the beginning of the teachings, because people had long lives and great merit, they had time to practice, and instructions for attaining Buddhahood through gradual practice were taught. Now, at the decline of the teachings, people have short lives and little merit, and no time to practice, therefore, relying on the essential point of sudden enlightenment, the instruction to grasp Buddhahood in one's hand is this. Relying on the essential point, there are three aspects to the instruction that does not require practice: the characteristics of the speaker, the Lama; the characteristics of the listener, the disciple; and the characteristics of the practice instruction. First, the characteristics of the Lama are: the lineage of blessings is unbroken; the meaning of the nature of reality is realized; the intent of the Sutras and Tantras is understood; possessing the qualities of wisdom and vows; erasing the traces of the eight worldly concerns (gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, and pleasure); cutting off self-proliferation; abandoning pretense and deceit, and being skilled in the means of dependent arising; possessing great blessings and compassion, and being skilled in guiding others. A Lama with such characteristics is necessary. If the Lama does not possess these characteristics, just as praying to a piece of agate will not produce blessings, blessings cannot be transmitted to others. A Lama with these characteristics is like a wish-fulfilling jewel, blessings come like rain. Second, the characteristics of the disciple are: not being greedy for food, clothing, and fame.

--------------------------------------------------------------------------------

་རེ་བ༔ ཚེ་འདིར་ཞེན་ལོག་ཆེ་བ༔ དད་པ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་སྨིན་ལ་འཛེམ་པ༔ མོས་གུས་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ༔ སྙིང་རུས་ཆེ་ཞིང་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཞིག་དགོས་སོ༔ མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ན་སྣོད་དུག་ཅན་དང་མཐིལ་མེད་དུ་བཅུད་བླུགས་པ་བཞིན་སྤྱད་དུ་མེད་པའོ༔ སྣོད་དང་
55-28-5b
ལྡན་ན་གསེར་དངུལ་དུ་བཅུད་བླུག་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་བཅུད་འཕེལ་བའོ༔ དོན་གསུམ་པ་མན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ༔ ཐབས་ཆེ་ལ་ལམ་མྱུར་བ༔ སྒོ་ཡངས་ལ་བྱ་སླ་བ༔ རྒྱ་ཆེ་ལ་དོན་འདྲིལ་བའོ༔ ཚེགས་ཆུང་བ་ནི་བསྐལ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཚོགས་གསོག་མི་དགོས་ཏེ༔ འདིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་སར་བཞག་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆད་པས་ན་ཚེགས་ཆུང་བའོ༔ དོན་ཆེ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་ངོས་ཟིན་པས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་རང་ས་ཟིན་པས་ན་དོན་ཆེ་བའོ༔ ཐབས་ཆེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས༔ རང་རྒྱལ་འགེགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱིས་སྦྱོང་༔ གསང་སྔགས་གཞན་བསྒྱུར་ཏེ༔ འདིར་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ཅིར་ཡང་མི་དགོས་ཏེ༔ སྤང་བླང་མི་དགོས་པར་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པས་ཐབས་ཆེ་བའོ༔ ལམ་མྱུར་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལྟར་ན་གྲངས་མེད་དུ་ཚོགས་བསགས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ༔ འདིར་ཚེ་གཅིག་གིས་དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པས་ན་ལམ་མྱུར་བའོ༔ སྒོ་ཡངས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་སྣང་འགགས་དག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟགས་དཔྱད་བྱེད་དགོས་ཏེ༔ འདིར་ཕོ་མོ་མ་ནིང་མེད༔ ན་སོ་ལ་རྒས་གཞོན་མེད༔ ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་གྲོལ་ནུས་པས་ན་སྒོ་ཡངས་པའོ༔ བྱ་སླ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་
55-28-6a
བདུན་ལ་སོགས་ཉིང་ལ་ཉིང་བསིང་དུ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ༔ བླ་མས་གཉུག་མ་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བས་ན་བྱ་སླ་བའོ༔ རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱང་མི་དགོས་ཏེ༔ འདི་ཉིད་གནད་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐ་དག་ཁྲོལ་བས་ན་རྒྱ་ཆེ་བའོ༔ དོན་འདྲིལ་བ་ནི་ཚིག་ཐ་སྙད་མང་པོ་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཏེ༔ གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་གྱིས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ན་དོན་འདྲིལ་བའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ མདོར་བསྡུས་པས་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གདམས་ངག་གཅིག་དགོས་སོ༔ མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་ནི༔ ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གནད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ༔ སྦྲུལ་ལ་འོ་མ་བླུད་པ་དང་འདྲའོ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་དེ་ནད་ལ་སྨན་བཏང་བ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལ་འདིར་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་

【现代汉语翻译】
渴望（re ba），对今生强烈的厌离（tshe 'dir zhen log che ba），强烈的信仰并敬畏业果（dad pa che zhing rnam smin la 'dzem pa），极大的虔诚和智慧并如教奉行（mos gus shes rab che zhing bka' bzhin sgrub pa），极大的毅力且没有沮丧（snying rus che zhing skyo dub med pa），视上师为佛陀（bla ma sangs rgyas su mthong ba），像这样的弟子才堪为法器（slob ma snod du rung ba zhig dgos so）。如果不具备这些品质，就像把精华倒入有毒的容器或无底的容器中一样，无法使用（mtshan nyid dang mi ldan na snod dug can dang mthil med du bcud blugs pa bzhin spyad du med pa'o）。如果具备这些品质，就像把精华倒入金银器皿中一样，堪为法器且精华增长（snod dang ldan na gser dngul du bcud blug pa dang 'dra ste，snod du rung zhing bcud 'phel ba'o）。
第三个要点是口诀的特征（don gsum pa man ngag gi mtshan nyid ni）：费力小而意义大（tshegs chung la don che ba），方法殊胜而道路快捷（thabs che la lam myur ba），门径宽广而易于实行（sgo yangs la bya sla ba），范围广大而意义精炼（rgya che la don 'dril ba'o）。
费力小是指无需在三个劫（bskal pa gsum）或更长时间里积累资粮（tshogs gsog mi dgos te）；因为在这里，身语意三门安住于自性之中，便能斩断轮回的悬崖，所以费力小（'dir lus ngag yid gsum rang sar bzhag pas 'khor ba'i gyang sa chad pas na tshegs chung ba'o）。意义大是指刹那间的觉性被认识，便能把握永恒的归宿，所以意义大（skad cig ma'i shes pa ngos zin pas skye ba gtan gyi rang sa zin pas na don che ba'o）。
方法殊胜是指声闻（nyan thos）乘需要断除烦恼（nyon mongs pa spangs），缘觉（rang rgyal）乘需要止息（'geg），菩萨（byang chub sems dpa'）乘需要通过道来调伏（lam gyis sbyong），密咒（gsang sngags）乘需要转变（gzhan bsgyur te）；而在这里，仅仅认识自性（de nyid rang bzhin shes pas），便什么都不需要做，无需取舍，依靠任何事物都能成佛，所以方法殊胜（'dir de nyid rang bzhin shes pas cir yang mi dgos te，spang blang mi dgos par gang la brten nas kyang sangs rgyas pas thabs che ba'o）。
道路快捷是指，如同波罗蜜多（pha rol tu phyin pa）乘那样，需要无数劫积累资粮才能成佛（grangs med du tshogs bsags nas sangs rgyas par 'dod de）；而在这里，一生就能成就具足二利的佛果，所以道路快捷（'dir tshe gcig gis don gnyis ldan pa'i sangs rgyas 'grub pas na lam myur ba'o）。门径宽广是指，其他乘需要通过显现（snang）、止息（'gag）、清净（dag）三门来进行观察和分析（gsum gyi sgo nas brtags dpyad byed dgos te）；而在这里，没有男女（pho mo ma ning med），没有老少（na so la rgas gzhon med），没有善恶业（las la bzang ngan med par），都能获得解脱，所以门径宽广（grol nus pas na sgo yangs pa'o）。
易于实行是指，如同波罗蜜多乘那样，无需像精细研磨那样去修持三十七道品等菩提之法（byang chub kyi chos sum cu rtsa bdun la sogs nying la nying bsing du bya mi dgos te）；因为上师直接开示本初的自性（bla mas gnyug ma mngon sum du ngo sprod pas），证悟和解脱同时发生，所以易于实行（rtogs grol dus gcig tu grol bas na bya sla ba'o）。范围广大是指，无需学习三藏等（sde snod gsum la sogs pa la sbyang mi dgos te）；仅仅指示要点，就能理解所有经续的意图，所以范围广大（'di nyid gnad bstan pa tsam gyis mdo rgyud kyi dgongs pa tha dag khrol bas na rgya che ba'o）。
意义精炼是指，无需依赖许多词语和术语（tshig tha snyad mang po la brten mi dgos te）；通过三个词的口诀，就能确定自心为法身（gdams ngag tshig gsum gyis rang sems chos skur gtan la phebs pas na don 'dril ba'o）。这些是具备三种特征的口诀（de rnams ni mtshan nyid rnam pa gsum dang ldan pa ste）；简而言之，需要一个方法广大、智慧深邃、二元对立不存的口诀（mdor bsdus pas thabs rgya che ba shes rab zab pa gnyis su med pa'i gdams ngag gcig dgos so）。
不具备这些特征的口诀，即使修持也无法触及心的要点（mtshan nyid dang mi ldan pa'i gdams ngag ni，nyams su blangs kyang sems kyi gnad du mi 'gro ste），就像给蛇喂奶一样（sbrul la 'o ma blud pa dang 'dra'o）。具备这些特征的口诀，就像给疾病用药一样（mtshan nyid dang ldan pa'i gdams ngag de nad la sman btang ba dang 'dra'o）。因此，这里有深广二者（de la 'dir zab rgyas gnyis）……

【English Translation】
Aspiration (re ba), great renunciation of this life (tshe 'dir zhen log che ba), great faith and fear of karmic consequences (dad pa che zhing rnam smin la 'dzem pa), great devotion and wisdom and acting according to the teachings (mos gus shes rab che zhing bka' bzhin sgrub pa), great perseverance and no discouragement (snying rus che zhing skyo dub med pa), seeing the lama as the Buddha (bla ma sangs rgyas su mthong ba), a student like that is suitable as a vessel (slob ma snod du rung ba zhig dgos so). If you do not have the qualities, it is like pouring essence into a poisonous container or a bottomless container, it cannot be used (mtshan nyid dang mi ldan na snod dug can dang mthil med du bcud blugs pa bzhin spyad du med pa'o). If you have the qualities, it is like pouring essence into gold and silver vessels, it is suitable as a vessel and the essence grows (snod dang ldan na gser dngul du bcud blug pa dang 'dra ste, snod du rung zhing bcud 'phel ba'o).
The third point is the characteristics of the pith instructions (don gsum pa man ngag gi mtshan nyid ni): little effort and great meaning (tshegs chung la don che ba), great method and quick path (thabs che la lam myur ba), wide door and easy to do (sgo yangs la bya sla ba), vast scope and condensed meaning (rgya che la don 'dril ba'o).
Little effort means that it is not necessary to accumulate accumulations for three kalpas (bskal pa gsum) or more (tshogs gsog mi dgos te); because here, the three doors of body, speech, and mind are left in their own place, the cliff of samsara is cut off, so little effort ( 'dir lus ngag yid gsum rang sar bzhag pas 'khor ba'i gyang sa chad pas na tshegs chung ba'o). Great meaning means that when the knowledge of a moment is recognized, the eternal home of rebirth is grasped, so great meaning (skad cig ma'i shes pa ngos zin pas skye ba gtan gyi rang sa zin pas na don che ba'o).
Great method means that the Shravakas (nyan thos) need to abandon afflictions (nyon mongs pa spangs), the Pratyekabuddhas (rang rgyal) need to stop ( 'geg), the Bodhisattvas (byang chub sems dpa') need to train through the path (lam gyis sbyong), the secret mantras (gsang sngags) need to be transformed (gzhan bsgyur te); but here, just knowing the nature itself (de nyid rang bzhin shes pas), there is no need to do anything, no need to abandon or take, one can become a Buddha by relying on anything, so great method ( 'dir de nyid rang bzhin shes pas cir yang mi dgos te, spang blang mi dgos par gang la brten nas kyang sangs rgyas pas thabs che ba'o).
Quick path means that, like the Paramita (pha rol tu phyin pa) vehicle, it is believed that one becomes a Buddha by accumulating accumulations for countless kalpas (grangs med du tshogs bsags nas sangs rgyas par 'dod de); but here, one life can accomplish the Buddha with two benefits, so quick path ( 'dir tshe gcig gis don gnyis ldan pa'i sangs rgyas 'grub pas na lam myur ba'o). Wide door means that other vehicles need to examine and analyze through the three doors of appearance (snang), cessation ( 'gag), and purification (dag) (gsum gyi sgo nas brtags dpyad byed dgos te); but here, there is no male or female (pho mo ma ning med), no old or young (na so la rgas gzhon med), no good or bad karma (las la bzang ngan med par), one can be liberated, so wide door (grol nus pas na sgo yangs pa'o).
Easy to do means that, like the Paramita vehicle, there is no need to do things like grinding the thirty-seven dharmas of enlightenment (byang chub kyi chos sum cu rtsa bdun la sogs nying la nying bsing du bya mi dgos te); because the lama directly introduces the original nature (bla mas gnyug ma mngon sum du ngo sprod pas), realization and liberation occur at the same time, so easy to do (rtogs grol dus gcig tu grol bas na bya sla ba'o). Vast scope means that there is no need to study the three pitakas and so on (sde snod gsum la sogs pa la sbyang mi dgos te); just pointing out the key points can solve all the intentions of the sutras and tantras, so vast scope ( 'di nyid gnad bstan pa tsam gyis mdo rgyud kyi dgongs pa tha dag khrol bas na rgya che ba'o).
Condensed meaning means that there is no need to rely on many words and terms (tshig tha snyad mang po la brten mi dgos te); with the pith instructions of three words, one can determine one's own mind as Dharmakaya (gdams ngag tshig gsum gyis rang sems chos skur gtan la phebs pas na don 'dril ba'o). These are the pith instructions with three characteristics (de rnams ni mtshan nyid rnam pa gsum dang ldan pa ste); in short, one needs a pith instruction that is vast in method, profound in wisdom, and non-dual (mdor bsdus pas thabs rgya che ba shes rab zab pa gnyis su med pa'i gdams ngag gcig dgos so).
Pith instructions that do not have these characteristics, even if practiced, cannot touch the key points of the mind (mtshan nyid dang mi ldan pa'i gdams ngag ni, nyams su blangs kyang sems kyi gnad du mi 'gro ste), like feeding milk to a snake (sbrul la 'o ma blud pa dang 'dra'o). Pith instructions that have these characteristics are like giving medicine to a disease (mtshan nyid dang ldan pa'i gdams ngag de nad la sman btang ba dang 'dra'o). Therefore, here there are both profound and vast (de la 'dir zab rgyas gnyis)...

--------------------------------------------------------------------------------

སུ་མེད་པའི་གདམས་པ་ཞིག་བསྟན་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་དྲུག་སྟེ༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པས་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱས་པས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལམ་དམན་པ་ལས་འཕགས་པ་དང་༔ མཎྜལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་གྱི་ཚོགས་གསགས་པ་
55-28-6b
དང་༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང་༔ ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ད་རེས་དམ་ཆོས་ཤིག་མ་བྱས་ན་འཁོར་བ་ལ་གཏན་དུ་འཁྱམས་དགོས་པར་འདུག༔ འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འདྲ་སྟེ་ཐར་དུས་མེད་དོ༔ རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི༔ ལྷ་ལྟུང་བའི་དུཿཁ༔ ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད༔ མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི༔ དུད་འགྲོ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད༔ ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ༔ དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ༔ ཆོས་ལ་གདོད་བྱ་ལོང་ཡོད་དུ་མི་བཏང་༔ ད་ལྟ་རང་མི་འཆིའི་ངེས་པ་མེད༔ སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆི༔ ད་ལྟ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆི༔ ད་གཟོད་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆི༔ འོ་ན་བསམ་དང་༔ ན་སོ་ལ་རྒས་གཞོན་མེད༔ གཟུགས་བྱད་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ འོ་ན་ཡང་བསམ་དང་༔ ནམ་འཆི་ལ་ངེས་པ་མེད༔ འཆི་རྐྱེན་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ༔ མ་ཤི་བར་འདུག་པའམ༔ མི་འཆི་བའི་ས་ཡོད་བྱ་བ་ནི་མེད༔ ངེས་པར་འཆི་སྟེ་ཤི་བས་མི་ཆོག་འདིར་འགྲོ་ནི་མེད༔ སྔར་ཤི་བའི་དུས་ནི་མི་དྲན༔ གནས་མལ་མཐུན་རྐྱེན་གྲབས་སུ་ཚུད་པ་ནི་མེད༔ འོ་ན་བསམ་དང་༔ རང་གར་འགྲོ་མེད༔ ཡང་དེ་བཟོད་སྙམ་ན༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་
55-28-7a
བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ༔ དེ་དག་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས༔ དེས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བློ་སྣ་ཐུང་རྦུད་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ༔ འོ་དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་ལ་བཙོན་དོང་ལྟ་བུའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས༔ ཆོས་ལ་ཚད་ནད་ཅན་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི༔ འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་འདི་ལ་དགྲ་མི་ཤ་བོས་གྲི་མདུང་གིས་བདས་པ་དང་འདྲ་བས༔ འཇིགས་པ་དེ་ལ་སྐྱོབ་ནུས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མིན་པ་མེད་པས༔ དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པས༔ མོས་པའི་སྣང་ངོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་པར་བསམ་ལ༔ རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་དུང་དུང་སྐྱེ་བའི་གདུ

【现代汉语翻译】
他展示了一个无误的教导，分为前行、正行和后行三个部分。首先，前行法有六个方面：通过修习死亡无常，使心从轮回中解脱出来；通过皈依三宝，从轮回的恐惧中解脱出来；通过发起菩提心，超越低劣的道；通过献曼达供，积累自他的资粮；通过祈请上师，获得加持和成就；通过甚深灌顶，超越波罗蜜多。
首先，修习死亡无常：如果我们现在不修持正法，就必须永远在轮回中漂泊。轮回就像一个痛苦的链条，没有解脱的时候。六道众生的痛苦是：天人堕落的痛苦，非天之间的争斗，人类的生老病死，畜生的役使，饿鬼的饥渴，地狱的寒热等等，无法想象。除了佛法，没有其他方法可以从中解脱。所以，我们不应该浪费时间。现在我们没有不死的保证。以前出生的人都死了，现在活着的人也会死，将来出生的人也会死。想想看，年龄没有老少之分，外貌没有美丑之分。再想想，死亡的时间是不确定的，死亡的因缘是不可思议的。没有不死的地方，也没有不死的人。我们一定会死，死了就不能再回到这里。我们不记得以前死亡的时候，也没有准备好住所和条件。想想看，我们不能随心所欲地去任何地方。如果你认为可以忍受，那么三恶道的痛苦是无法想象的。除了佛法，没有其他方法可以从中解脱。因此，现在就要以强烈的精进，断除杂念，认真修行。像这样，对于像监狱一样的轮回，我们要像身患重病的人渴望解渴一样渴望佛法。
第二，皈依：这个轮回的监狱就像被仇敌用刀剑追赶一样。除了上师和三宝，没有人能救我们脱离这种恐惧。所以，我们要皈依他们。三宝遍布一切处，我们要观想在自己面前的虚空中，所有的皈依境都像云一样聚集。我们要对轮回的痛苦和以前所造的业产生强烈的后悔。

【English Translation】
He showed a flawless teaching, divided into three parts: preliminary, main practice, and concluding practice. First, the preliminary practices have six aspects: by contemplating death and impermanence, one should turn the mind away from samsara; by taking refuge in the Three Jewels, one should be liberated from the fears of samsara; by generating bodhicitta, one should transcend the inferior paths; by offering the mandala, one should accumulate the accumulations of oneself and others; by supplicating the lama, blessings and accomplishments will arise; and through profound empowerment, one will surpass the perfections.
First, contemplating death and impermanence: If we do not practice the Dharma now, we will have to wander in samsara forever. Samsara is like a chain of suffering, with no time for liberation. The sufferings of the six realms are: the suffering of the gods falling, the fighting among the asuras, the birth, old age, sickness, and death of humans, the exploitation of animals, the hunger and thirst of pretas, and the heat and cold of hells, which are unimaginable. There is no way to be liberated from this except through the Dharma. Therefore, we should not waste time. We have no guarantee that we will not die now. Those who were born before have died, those who are alive now will die, and those who will be born in the future will die. Think about it, there is no distinction between young and old in age, and no distinction between good and bad in appearance. Think again, the time of death is uncertain, and the causes of death are inconceivable. There is no place to stay without dying, and there is no one who does not die. We will surely die, and we cannot go back here after death. We do not remember the time of our previous death, and we have not prepared a place to stay and the necessary conditions. Think about it, we cannot go anywhere we want. If you think you can endure it, then the sufferings of the three lower realms are unimaginable. There is no way to be liberated from them except through the Dharma. Therefore, now we must cut off distractions with strong diligence and practice diligently. Like this, for samsara, which is like a prison, it is important to crave the Dharma like a sick person craves water.
Second, taking refuge: This prison of samsara is like being chased by enemies with swords and spears. There is no one who can save us from this fear except the lama and the Three Jewels. Therefore, we must take refuge in them. The Three Jewels are present everywhere, and we should visualize that in the sky in front of us, all the objects of refuge are gathered like clouds. We should feel a strong regret for the suffering of samsara and the karma we have accumulated in the past.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ནས་བརྩམ་སྟེ་མགོན་མེད་བདག༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་༔ ཞི་བ་འདོད་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ༔ བདག་ནི་ཉེ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཀྱིལ་
55-28-7b
འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་ཕྱུག་གཙོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སྡིག་བགྱིས་པ༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ད་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་བདག་མི་འདའ༔ ཀུན་ནས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་༔ འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ༔ མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལོག་པར་མི་འགྲོ༔ ཆོས་ཀྱི་གཞིའམ་རྨིང་ཐིངས་བས་ཆོས་བཀའ་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་དོན་སྟོང་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་༔ ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་མེད་ན༔ ཐེག་དམན་ཉན་རང་དུ་གོལ་བས༔ མ་ནོར་ཐེག་པའི་ལམ་མཆོག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས༔ བདག་གི་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གིས་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་བྱས་ན༔ བདག་གསོན་པས་ཅི་རུང་སྙམ་པའི་བློས་འདི་སྐད་དོ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ༔ སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་༔ 
55-28-8a
སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་བརྟན་པོར་གཟུང་༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ལྟོས་པར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་བོ༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ ཀུན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ལ་འཇུག་ཅིང་༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ཆོས་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ཆད་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ བཞི་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི༔ དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང་༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད༔ ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ༔ གསང་བ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ཏེ་འབུལ་བར་བྱའོ༔ གཡས་གཡོན་དུ་མཎྜལ་ཐོགས་ཏེ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ

【现代汉语翻译】
那时，我以极大的虔诚合掌说道：‘那摩！祈请十方诸佛、上师、本尊、空行众，垂听我的祈请！从今以后，我这无依无靠之人，皈依二足之尊——佛陀，皈依寂静离欲的殊胜之法，皈依永不退转的僧伽。我皈依一切诸佛之自性身，皈依上师们。我皈依坛城之主尊——本尊神，皈依勇士、勇母之主——空行众。我往昔所造之罪业，于怙主您们面前忏悔。如今我将追随您们的足迹，绝不违背您们的教诲。恳请您们以慈悲垂怜救护！’如此念诵三遍。这便成为了三戒的所依，能从轮回的怖畏中解脱，不堕入外道等歧途。这是佛法的根基，一切佛法教言、传承之先导。
第三，发菩提心：即使证悟了甚深智慧之空性，若无方便与慈悲之菩提心，则会堕入小乘声闻、缘觉道。因此，为了不误入歧途，需以方便与智慧双运之心，发起殊胜菩提心。以对我的父母及六道一切众生无尽的慈悲，心想：‘若我不能利益我的父母及六道众生，我活着又有何用？’以此发愿：‘从今直至菩提果，我将发起殊胜菩提心。于诸佛之瑜伽律仪，我将坚定守护三种律仪：别解脱戒、菩萨戒、三昧耶戒。为了一切众生的利益，我将坚定守护誓言，不顾身命，追随您们的足迹。恳请以无量慈悲垂念，加持于我！’如此念诵三遍，便能进入诸佛菩萨的伟大行持，进入密宗大乘之行列。这便是佛法总体的纲要，以及皈依、发心等次第。
萨玛雅！
第四，献曼达：为了舍弃对一切事物的执着，为了圆满二资粮，将外在的受用、内在的身语意三门、秘密的显现与存在，全部观想为供养而献出。双手持曼达盘，念诵：嗡 惹那 曼扎...

【English Translation】
Then, with great devotion, I joined my palms and said: 'Namo! I beseech all Buddhas of the ten directions, Gurus, Yidams (Deity), and assemblies of Dakinis (Sky Dancers) to listen to me! From this moment on, I, without protector, take refuge in the Buddha, the chief of bipeds, in the peaceful, desire-free, and sacred Dharma, and in the Sangha (Community), the supreme assembly that never turns back. I take refuge in the Svabhavikakaya (Essence Body) which is the nature of all Buddhas, and I take refuge in the Gurus. I take refuge in the Yidam (Deity), the lord of all Mandalas, and I take refuge in the assembly of Dakinis (Sky Dancers), the chief of heroes and heroines. I confess before you, protectors, all the sins I have committed in the past. Now I will follow in your footsteps, and I will not deviate from your commands. I beseech you to protect me with compassion!' Recite this three times. This serves as the basis for the three vows, protects from the fears of Samsara (Cyclic Existence), and does not lead to wrong paths such as those of the Tirthikas (Non-Buddhist). This is the foundation of the Dharma, preceding all Dharma teachings and transmissions.
Third, generating Bodhicitta (Mind of Enlightenment): Even if one realizes the profound meaning of emptiness, without the skillful means of compassion and Bodhicitta (Mind of Enlightenment), one will fall into the Hinayana (Lesser Vehicle) of Sravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers). Therefore, in order not to go astray, one must generate the supreme Bodhicitta (Mind of Enlightenment) with the union of skillful means and wisdom. With boundless compassion for my parents and all sentient beings of the six realms, thinking, 'If I cannot benefit my parents and all sentient beings of the six realms, what is the use of my living?' With this in mind, make this aspiration: 'From now until enlightenment, I will generate the supreme Bodhicitta (Mind of Enlightenment). In the yoga vows of the Buddhas, I will firmly uphold the three vows: the Pratimoksha (Individual Liberation Vow), the Bodhisattva Vow, and the Samaya (Sacred Bond). For the benefit of all sentient beings, I will firmly uphold the vows, regardless of body and life, and follow in your footsteps. Please consider me with immeasurable compassion and bless me!' Reciting this three times, one enters the great conduct of the Buddhas and Bodhisattvas, and enters the ranks of the Great Vehicle of Secret Mantra. This is the general framework of the Dharma, and the sequence of taking refuge and generating Bodhicitta (Mind of Enlightenment).
Samaya!
Fourth, offering the Mandala: In order to relinquish attachment to all things, and in order to perfect the two accumulations (of merit and wisdom), visualize offering all external enjoyments, the internal three doors of body, speech, and mind, and the secret appearances and existences. Holding the Mandala plate in both hands, recite: Om Ratna Mandala...

--------------------------------------------------------------------------------

ཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར༔ དབུས་སུ་པཾ་པདྨ་སཱུཪྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཞེས་པས༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་དྷེ་ཝ་ཀུ་རུ་ཏ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་བཀོད་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བླ་མ་སྤྱི་བོ་ན་བཞུགས་པ་ཞིག་བསམ༔ ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཞེས་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག༔ དྷརྨཱ་ཡ༔ ཞེས་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག༔ སཾ་གྷཱ་ཡ༔ ཞེས་གཡོན་དུ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་
55-28-8b
གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི༔ མཛེས་ཤིང་གཙང་མའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་དགའ་བྲོད་དང་བཅས་ཏེ་ཞེན་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བས༔ དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་གི་དུམ་བུ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རང་རང་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་དེ་ལ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་བས་སྔོན་དུ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ རང་ཐ་མལ་མོས་གུས་དང་བཅས་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ༔ བདག་གིས་གཙོ་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀུ་ཏི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མོས་ལ༔ ལུས་བ་སྤུ་ལངས་པ༔ ངག་འོ་དོད་འབོད་པ༔ གདོང་མཆི་མས་དག་པར་འདི་སྐད་དོ༔ མ་
55-28-9a
ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མ་རིག་མུན་པ་སངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ཉིན་མཚན་དུ་བཏབ་ཅིང་༔ འཕྲོ་འཇོག་དུས་དབང་བཞི་བླང་༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་ནས་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེ

【现代汉语翻译】
念诵‘嗡 德瓦 固如 达拉 吽 (藏文：ཨོཾ་དྷེ་ཝ་ཀུ་རུ་ཏ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ deva kuru tara hūṃ，汉语字面意思：嗡，天，固如，达拉，吽)’，黄金大地变得广阔无垠。中央是‘帕 (藏文：པཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：莲花种子字)’莲花、苏雅 (藏文：སཱུཪྻ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sūrya，汉语字面意思：太阳)’坛城、‘阿 (藏文：ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：无生)’旃陀罗 (藏文：ཙནྡྲ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：candra，汉语字面意思：月亮)’坛城。莲花茎在日月垫之上，以‘嗡 德瓦 固如 达拉 吽 (藏文：ཨོཾ་དྷེ་ཝ་ཀུ་རུ་ཏ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ deva kuru tara hūṃ，汉语字面意思：嗡，天，固如，达拉，吽)’’献花，观想本尊上师安住于顶轮。念诵‘那摩 布达雅 (藏文：ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：namo buddhāya，汉语字面意思：皈依佛)’，观想右方为佛宝；念诵‘达摩雅 (藏文：དྷརྨཱ་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dharmāya，汉语字面意思：皈依法)’，观想后方为法宝；念诵‘僧伽雅 (藏文：སཾ་གྷཱ་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：saṃghāya，汉语字面意思：皈依僧)’，观想左方为僧宝。其上下四方，充满广大芬芳，化现无量受用供品云。
以喜悦之情，无执着地献上供养：
‘嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，吽)’！
祈请至尊传承上师尊，
三宝本尊诸圣众，
菩提萨埵眷属诸尊前，
空行护法海会众，
以及浩瀚诸佛刹土中，
圆满丰盛广大之境上，
以美妙清净庄严饰，
献上内外密之诸供养，
祈请慈悲垂纳受！’
如此以欢喜踊跃和无执着的态度献供，不必要的念头自会生起，并且能在此生获得一切共同和殊胜的成就。以下是祈请文心髓。
第五个要点是向上师祈祷：虽然成佛的种子存在于我们自身之中，但若不向上师祈祷，加持便不会降临。因此，首先观想自己的头顶上方，在日月垫之上，是具足相好的恩重根本上师。周围环绕着噶举派 (藏文：བཀའ་བརྒྱུད) 的上师、十方诸佛、空行母和护法，数量不可胜数。观想自己以虔诚之心，被无量六道众生围绕，然后以我为首的所有众生，一起恳切地祈祷，身体汗毛竖立，口中大声呼唤，脸上满是泪水，念诵：
‘与虚空等同的众生，向上师、佛陀和法身祈祷！请加持驱散无明的黑暗！
向上师、报身祈祷！请加持在心中生起禅定！
向上师、化身祈祷！请加持生起证悟和体验！
向上师、如海般的胜者祈祷！请加持我与他人成就二利！’
如此日夜祈祷，并接受四种灌顶，在呼吸之间观想上师融入自身，与自己无二无别。

【English Translation】
By reciting 'Om Deva Kuru Tara Hum (藏文：ཨོཾ་དྷེ་ཝ་ཀུ་རུ་ཏ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ deva kuru tara hūṃ，汉语字面意思：Om, God, Kuru, Tara, Hum)', the golden ground becomes vast and expansive. In the center is a 'Pam (藏文：པཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：Lotus seed syllable)' lotus, Surya (藏文：སཱུཪྻ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sūrya，汉语字面意思：Sun) mandala, 'A (藏文：ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Non-born)' Chandra (藏文：ཙནྡྲ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：candra，汉语字面意思：Moon) mandala. On top of the lotus stem, on the sun and moon cushion, offering flowers with 'Om Deva Kuru Tara Hum (藏文：ཨོཾ་དྷེ་ཝ་ཀུ་རུ་ཏ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ deva kuru tara hūṃ，汉语字面意思：Om, God, Kuru, Tara, Hum)', visualize the Yidam deity residing on the crown of the head. Recite 'Namo Buddhaya (藏文：ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：namo buddhāya，汉语字面意思：Homage to the Buddha)', visualizing the Buddha Jewel on the right; recite 'Dharmaya (藏文：དྷརྨཱ་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dharmāya，汉语字面意思：Homage to the Dharma)', visualizing the Dharma Jewel in the back; recite 'Sanghaya (藏文：སཾ་གྷཱ་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：saṃghāya，汉语字面意思：Homage to the Sangha)', visualizing the Sangha Jewel on the left. All directions above, below, and in between are vast and fragrant, transforming into immeasurable clouds of enjoyment and offerings.
Offer with joy and without attachment:
'Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Ah, Hum)!'
To the venerable lineage gurus,
The Three Jewels and Yidam deities,
The assembly of Bodhisattvas,
The ocean of Dakinis and Damchen,
And the great ground of the pure realms,
Abundant and vast,
Adorned with beautiful and pure ornaments,
I offer outer, inner, and secret offerings.
Please accept them with compassion!
By offering in this way with joy and without attachment, unnecessary thoughts will arise, and one will attain all common and supreme accomplishments in this life. The following is the essence of the supplication.
The fifth point is to supplicate the Guru: Although the seed of Buddhahood resides within us, blessings will not come if we do not supplicate the Guru who reveals it. Therefore, first visualize above your head, on a sun and moon cushion, the kind root Guru adorned with marks and signs. Surrounded by the Kagyu (藏文：བཀའ་བརྒྱུད) Gurus, the Buddhas of the ten directions, Dakinis, and Dharma protectors, in immeasurable numbers. Visualize yourself with devotion, surrounded by immeasurable sentient beings of the six realms, and then imagine that all beings, led by yourself, are earnestly praying, with hair standing on end, calling out loudly, and faces covered in tears, reciting:
'All sentient beings equal to space, supplicate the Guru, the Buddha, and the Dharmakaya! Please bless us to dispel the darkness of ignorance!
Supplicate the Guru, the Sambhogakaya! Please bless us to generate meditation in our minds!
Supplicate the Guru, the Nirmanakaya! Please bless us to generate realization and experience!
Supplicate the Guru, the ocean of conquerors! Please bless us to accomplish the two benefits for ourselves and others!'
Pray in this way day and night, and receive the four empowerments, visualizing the Guru dissolving into yourself with each breath, becoming inseparable from you.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚེ་འདིའི་བློ་སྣ་བུད༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཞུགས་ནས༔ སྣང་བ་བདེན་མེད་བུན་ལོང་འགྲོ་ཞིང་༔ འོད་གསལ་གྱི་ཉི་མ་དུས་རེ་བཞིན་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་ལ་འཆར་བས་ཁ་ཙམ་མིན་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དབང་གི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ལུས་ངག་ཉེས་ཟག་དང་བཅས་པ་འདི་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་བས༔ དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱས་ན༔ ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་དབང་གིས་ཕྱེ་བའོ༔ དབང་ནི་ཏིང་འཛིན་བླ་མའི་གཏོར་དབང་གང་དག་
55-28-9b
ཅིག་གིས་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ༔ འདིར་མ་སྤྲོས་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས༔ གྲོལ་བྱེད་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤང་རང་སར་དག་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གཟུགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དུ་བསྒོམས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདིས་སྒོམ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ༔ སྐྱེས་པ་བརྟན་ཅིང་བོགས་འདོན༔ དེས་ན་དྭངས་ཤིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་འདིའི་སྒོམ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེའོ༔ གདམས་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་རྟེན༔ ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་ཡང་དག་པ་རྫོགས་སོ༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སྐྱོན་བྲལ་འདི༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་རྒྱ༔ ངེས་མེད་རཏྣའི་མིང་ཅན་གྱིས། །མཁར་ཆུའི་བྲག་ནས་ཕྱུང་པ་ལགས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།།
༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་གཞི་བཞུགས་སོ༔
༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་མའི་
55-28-10a
སྙིང་པོའི་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་གཞི་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུཪྻ་ཨ་བྷི་མེ་ཏྲིག་དྷ་ར་ན་ན་ཏྲི་ཏ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་གི་གསང་གཏམ༔ སྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ལ༔ གང་ཟག་གི་བབ་དང་༔ དེ་ལ་དབབ་པའི་གདམས་ངག་གཉིས་སོ༔ དང་པོ་

【现代汉语翻译】
于此安住。（译者注：指安住于上文所说的状态）如此行持，此生的种种思虑将会消散。当上师的慈悲融入内心，显现将如梦幻泡影般虚幻不实，光明犹如太阳般在每个时刻显现。重要的是，要将此殊胜缘起付诸实践，而不仅仅是口头说说。灌顶的后续仪轨至此结束。
第六个要点是灌顶的次第：如果执着于具有身语过患的凡俗之身，则无法从轮回中解脱。通过灌顶，烦恼得以净化和成熟，这比修持波罗蜜多更为殊胜。密宗金刚乘的深奥之处，在于通过灌顶开启了其独特的法门。灌顶可以通过禅定、上师的食子灌顶等方式使其成熟。在此不做详细阐述，可从上师处了知。通过依赖使之成熟的灌顶，解脱之法——生起次第，能使烦恼无需断除而于自性中清净，从而与本尊无别，获得色身的成就。通过修持生圆次第双运，证悟无有分离之义，证得大手印的究竟意义，成就法身。
如此殊胜的窍诀，能使未生起证悟者生起证悟，已生起证悟者更加稳固和增长。因此，在清净寂静之处修持大手印的证悟至关重要。在传授此窍诀之时，供养上师，供养本尊，供养空行护法朵玛等，在前后中间三个阶段都非常重要。以此缘起，障碍不会产生，殊胜的证悟将在相续中生起。
大手印前行——遣除无明黑暗，是邬金莲师的心髓，至此圆满。愿此无垢的太阳精华，与具缘者相遇。封印！封印！秘密！隐藏！交付！空行母封印！由名为‘无定宝’者，于喀曲之岩洞中取出。吉祥！
吉祥！大手印前行——遣除无明黑暗，太阳精华引导文正文。
大手印前行——遣除无明黑暗，太阳精华引导文正文。
印度语：Mudra Maha Surya Abhi Mitri Dha Ra Na Na Tri Ta Na Ma
藏语：大手印前行——遣除无明黑暗，太阳精华
顶礼三世金刚持！
此乃三世诸佛之意精华，空行母之心髓秘密语，无需长期修持即可成佛之法。其中包含根基和依于根基而修持的窍诀两部分。首先是根基。

【English Translation】
Resting in that state. By doing so, the thoughts of this life will be dispelled. When the Guru's compassion enters the heart, appearances will become like illusions, and the sun of clear light will arise in every moment. It is important to put this auspicious connection into practice, not just talk about it. The subsequent rituals of empowerment conclude here.
The sixth key point is the order of empowerment: If one clings to this ordinary body with its faults of body and speech, one cannot be liberated from samsara. Through empowerment, the afflictions are purified and matured, which is more excellent than practicing the Paramitas. The profound aspect of the Secret Mantra Vajrayana is that empowerment opens its unique Dharma gate. Empowerment can be matured through meditation, the Guru's Torma empowerment, and so on. It is not explained in detail here, but can be learned from the Guru. By relying on the empowerment that matures, the method of liberation—the generation stage—can purify afflictions in their own nature without abandoning them, thereby becoming inseparable from the Yidam deity and attaining the accomplishment of the Rupakaya. By practicing the union of the generation and completion stages, one realizes the meaning of non-separation, attains the ultimate meaning of Mahamudra, and becomes enlightened as the Dharmakaya.
Such a precious instruction enables those who have not generated realization to generate it, and those who have generated it to become more stable and increase it. Therefore, it is crucial to cultivate the realization of Mahamudra in a pure and secluded place. When teaching this instruction, it is very important to offer gifts to the Guru, offerings to the Yidam, and Torma offerings to the Dakinis and Dharma protectors in the three stages of beginning, middle, and end. Through this auspicious connection, obstacles will not arise, and special realizations will arise in the mindstream.
The Preliminary Practice of Mahamudra—Dispelling the Darkness of Ignorance, is the heart essence of Orgyen Padmasambhava, and is now complete. May this flawless essence of the sun meet with those who have karmic connections. Seal! Seal! Secret! Hidden! Entrusted! Dakini Seal! Taken from the rock cave of Khar-chu by one named 'Ngedon Ratna'. Auspicious!
Auspicious! The Actual Text of the Mahamudra Preliminary Practice—Dispelling the Darkness of Ignorance, the Essence of the Sun.
The Actual Text of the Mahamudra Preliminary Practice—Dispelling the Darkness of Ignorance, the Essence of the Sun.
In Sanskrit: Mudra Maha Surya Abhi Mitri Dha Ra Na Na Tri Ta Na Ma
In Tibetan: Mahamudra Preliminary Practice—Dispelling the Darkness of Ignorance, the Essence of the Sun
Homage to Vajradhara of the Three Times!
This is the essence of the intention of the Buddhas of the three times, the secret words of the heart essence of the Dakinis, the Dharma of attaining Buddhahood without long practice. It includes the foundation and the instructions for practicing based on the foundation. First is the foundation.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་ལུས་འབྱུང་བཞི་ལས་གྲུབ་པས༔ འབྱུང་བཞི་ཤས་ཆེ་ཆུང་གིས་བློ་རིགས་སོ་སོར་ཡོད་པས༔ སྣོད་ཀྱིས་བཅུད་སྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བློ་རིགས་ཐ་དད་པ་ནི༔ དཔེ་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལ་ཁ་དོག་རིགས་ལྔ་གང་བསྟན་པ་དེ་འོང་བ་དང་འདྲ་བས༔ དབང་པོ་མཐོ་དམན་གྱི་རིམ་པ་ལ་མན་ངག་འདེབས་ལུགས་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལ༔ སྤྱི་དོན་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱིས་ཞི་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ༔ གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱིས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་བསྟན་པ༔ གསུམ་པ་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱིས་རིག་པ་གཅེར་བུར་ངོ་སྤྲད་པ༔ བཞི་པ་གཉིས་མེད་རང་ཤར་གྱིས་ལྷག་མཐོང་ངོ་སྤྲད་པ༔ ལྔ་པ་བྱར་མེད་བློ་འདས་ཀྱིས་གོལ་སྒྲིབ་མཐའ་གཅད་པ༔ དྲུག་པ་སྒོམ་མེད་རང་བྱུང་བློ་འདས་ཀྱིས་ཟད་སར་སྐྱོལ་
55-28-10b
བའོ༔ དང་པོ་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱིས་ཞི་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་བཏང་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ལུགས་སུ་གློད་དེ་བཞག༔ ངག་མ་བཅོས་སྨྲ་བ་གཅད༔ ཡིད་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་ཁྲིགས་སེ་བཞག༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་ཆ་ནས་རང་བབས་མ་བཅོས་པའི་སེམས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་བློས་མཇལ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གློད༔ ཤེས་པ་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག་གོ༔ དེའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཅིག་འཕྲོ་ན༔ ཕཊཿཅེས་པས་ཤིགས་ཀྱི་བཤིགས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀློད་ལ་བཞག༔ དེ་ལྟར་ཁམས་དང་བསྟུན་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པ་རགས་པ་ཚོར་བའི་ཟུག་གཟེར་ཞི་ནས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་གློད་དེ་གནས་པ་ནི༔ ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ༔ ངེས་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལ་དྲོད་ཐོབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱིས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚེ་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་བྱུང་ན༔ གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ནི༔ གང་ཟག་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་ན་གཉིད་དང་བྱིང་རྨུགས་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཟས་གོས་བསིལ་ཞིང་སྐྱ་བར་བྱ་བ་དང་༔ རིག་པ་ཧུར་འདོན་ཕཊཿཅེས་བསྲིང་༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བྱིང་བའི་མཁན་པོ་ལ་བལྟས་པས༔ 
55-28-11a
རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས་བོགས་ཐོན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་ནི་ཉི་ཚན་དང་མུན་ནག་སྤང་ངོ་༔ བོགས་འདོན་ནི་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད༔ ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཉམས་དང་བཅས་པའི་ངར་འཆར་རོ༔ གཉིས་པ་གང་ཟག་རླུང་དང་གྲང་ཤས་ཆེ་ན༔ མི་གནས་བསམ་བློར་འཕྱོ་བས་རྟོག་པ་རགས་པ་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་སྐྱེས་ནས་མ་ཕེབས་ན༔ དེ་སེལ་བ་ལ་ཟས་གོས་དྲོ་ཞིང་སྣུམ་པ་བརྟེན༔ གནས་དྲོ་ཞིང་དབེ

【现代汉语翻译】
因为身体由四大组成，四大成分的多寡导致了不同类型的智慧。容器会改变内容，虽然自性之心的本质不变，但暂时的智慧类型是不同的。这就像纯净的水晶球，呈现出所反映的五种颜色。因此，关于根器高低的次第，应从上师的口诀中了解。关于正行要诀的教授，将通过六个要点来阐述：第一，通过不造作的本然状态来确立止（止禅）；第二，通过消除障碍和增进觉受来展示修行的暖相；第三，通过勘破（心的）根本来赤裸裸地认识觉性；第四，通过二取不二的自生智慧来认识胜观（观禅）；第五，通过无所作为、超越心识来断除错谬和遮蔽；第六，通过无修、自生的超越心识来达到究竟。
第一，通过不造作的本然状态来确立止（止禅）：放下内外的一切事务，在七支坐法的基础上，让身体自然放松。停止不必要的言语。让心识不加造作地安住在离戏的境界中。这样，身、语、意三门各自安住于本然状态，不要让心识散乱，只是觉察，不要在心中做任何评判，放松即可。不要让觉知散乱到任何对境上，安住在无有造作的本然状态中。此时，如果生起念头，就用‘帕的（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）’一声来斩断它，然后像之前一样放松安住。这样，与自身状态相协调，持续不断地修行，粗大的念头和感受到的痛苦就会平息。在安乐、明 clarity、无念的状态中放松安住，这就是止禅的基础得以确立，胜义谛会在相续中生起。获得暖相非常重要。
第二，通过消除障碍和增进觉受来展示修行的暖相：这样修行时，如果出现掉举、昏沉等状况，消除障碍和增进觉受的方法是：如果修行者是胆汁质过重，就会出现昏睡和昏沉，对此，应该食用清凉的食物，穿清凉的衣服，并大声念诵‘让觉性活跃起来，帕的（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）’。向上师祈祷。看着昏沉的本性，因为它的自性是无生的，所以障碍就会消除。誓言是避免白天和黑夜。增进觉受的方法是，将视线笔直地投向天空，让觉知安住在清明澄澈的状态中，这样，伴随着修行的力量就会显现。
第二，如果修行者是风大或寒性过重，就会心神不定，思绪飘忽不定，一个粗大的念头接着一个念头地生起，无法安住，为了消除这种情况，应该食用温暖油腻的食物，住在温暖僻静的地方。

【English Translation】
Since the body is composed of the four elements, the proportion of these elements determines the type of mind. The vessel transforms the contents, and although the essence of the nature of mind remains unchanged, the temporary types of mind differ. This is like a pure crystal ball that reflects whichever of the five colors is presented to it. Therefore, the order of higher and lower faculties should be understood from the instructions of the guru. Regarding the essential pith instructions, they will be explained through six main points: First, establishing shamatha (calm abiding) through the uncorrected natural state; second, demonstrating the signs of warmth in practice through clearing obstacles and enhancing experiences; third, directly introducing naked awareness by cutting through the root (of mind); fourth, introducing vipashyana (insight) through non-dual self-arising wisdom; fifth, severing errors and obscurations through actionless transcendence of mind; sixth, bringing (practice) to fruition through effortless, spontaneous transcendence of mind.
First, establishing shamatha (calm abiding) through the uncorrected natural state: Letting go of external and internal activities, sit in the seven-point posture and allow the body to relax naturally. Restrain unnecessary speech. Let the mind rest uncorrected in a state free from elaboration. In this way, let the three doors of body, speech, and mind each remain in their natural state. Without letting the mind wander, simply observe without making any judgments in the mind, just relax. Do not let awareness scatter to any object, but rest loosely in a state free from correction or fabrication. At that time, if a thought arises, cut it with 'Phat (藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：cut)', and then relax and rest as before. By practicing in this way, in accordance with one's constitution and without interruption, the gross thoughts and the pain of feeling will subside. Resting loosely in a state of bliss, clarity, and non-thought is the foundation of shamatha being established, and the definitive meaning will arise in the continuum. It is important to gain warmth in this.
Second, demonstrating the signs of warmth in practice through clearing obstacles and enhancing experiences: When practicing in this way, if dullness, agitation, etc., arise, the methods for clearing obstacles and enhancing experiences are: If the practitioner has an excess of bile, drowsiness and dullness will occur. For this, one should consume cooling food and clothing, and recite 'Activate awareness, Phat (藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：cut)!' with vigor. Pray to the lama. By looking at the nature of dullness, since its nature is unborn, the obstacle will be cleared. The samaya (vow) is to avoid daytime and darkness. The method for enhancing experiences is to fix the gaze straight ahead into the sky, and let awareness rest in a state of clear lucidity. In this way, the power of practice will arise.
Second, if the practitioner has an excess of wind or cold, the mind will be unsettled and thoughts will drift, with one gross thought arising after another without settling. To clear this, one should rely on warm and oily food and clothing, and stay in a warm and secluded place.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་སར་རིག་པ་གཡོ་དུས་འཕང་སྨད་གནས་ལུགས་ངང་དུ་དབབ་བོ༔ རྒོད་མཁན་རང་ལ་བལྟས་པས་གཞི་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་ནི་སེར་བུ་དང་གཡེང་བ་སྤང་ངོ་༔ བོགས་འདོན་ནི་ལྟ་སྟངས་མདུན་དུ་དབབ་བོ༔ ཤེས་པ་གློད་དྲག་ན་གཞི་ལ་ལུས་འགྲོ་བས༔ སེང་ངེ༔ ཡེ་རེ་གྲུངས་ཐོན་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ༔ དེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་གང་ཟག་བད་ཀན་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ལྟེངས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ རིག་པའི་རྩལ་མ་སློང་བར་གནས་པ་ལ་ཞེན་ཏེ་ངར་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གེགས་བྱེད་པའོ༔ དེ་སེལ་བ་ལ་ཟས་གོས་ཡང་ཞིང་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པ་དང་༔ གྲང་དྲོ་ཆ་སྙོམས་བྱ༔ ཕཊཿཅེས་རིག་པའི་གཟེངས་བསྟོད་དགོངས་པ་གསལ་གདབ་བོ༔ ལྟེངས་པའི་ངོ་བོ་རང་ལ་བལྟས་པས་གསལ་སྟོང་དུ་འགྲོའོ༔ དམ་ཚིག་ནི་རླན་དང་གྲིབ་སྤང་ངོ་༔ བོགས་འདོན་ནི་ཐད་ཀར་
55-28-11b
ཤེད་བསྐྱེད་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་བཞག་པས༔ བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་གསུམ་པོ་གང་བདེ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་༔ རྗེས་ལ་འགྱུ་བ་ཐོལ་པ་གཅིག་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་པར་བག་ཆགས་གཉུག་རིང་བས་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད༔ འདོད་པའི་རྟོག་པས་མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ༔ འཁྲུལ་པའི་བློས་ད་ལྟ་བ་ལ་བཟོ་མི་བྱ་བར༔ སྤྲོས་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་གློད་དེ་གློད༔ དེ་ལྟར་ནན་གྱིས་བསྒོམས་པས་གང་ཟག་རྩལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུ་བའི་མཐའ་ཆོད༔ མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་༔ སྒོམ་བཏང་སྙིང་མི་འདོད་པ་འབྱུང་༔ ཕྱི་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ༔ ནང་དབུགས་འགྱུ་བ་མི་ཚོར་བ༔ གསང་བ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཁད་ཀྱིས་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱིས་རིག་པ་གཅེར་བུར་བསྟན་པ་ནི༔ མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ནས་རྗེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རང་ངོས་བཟུང་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་འཐུག་པོ་ལ་ཞེན་ན༔ རྗེས་ཤེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོས་མི་ཟིན་པས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་འགྱུ་རུ་མ་གཞུག་ཅིག༔ འགྱུས་ན་སྒོམ་མི་ཡོང་ངོ་བྱས་པས་དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འགྱུ་བ་ཟིན་འོང་༔ དེ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་གང་སྐྱེས་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བཟུང་༔ ངོ་བོ་ལ་གཅེར་
55-28-12a
གྱིས་བལྟས་པས་གཟུགས་ཁ་དོག༔ འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་རང་བཞིན་དག་པ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད༔ ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷན་ནེར་ཕེབས་པ་འོང་༔ འོ་ན་མཉམ་བཞག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་གནས་པ་དང་༔ རྗེས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་བལྟས་པས༔ དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་པས་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད༔ འོ་ན་རྣམ་རྟོག་གཅིག་པུ་དེ་ཆོས་སྐུར་

【现代汉语翻译】
当觉性游移不定时，将心念安住于低处的本然状态。当观者反观自身时，基（一切万法的根本）便在无生中解脱。誓言是断除冰雹般的散乱。诀窍是将观照置于眼前。
如果放任意识过于猛烈，身体可能会倒向基。放松！让它处于自然涌现的状态。这将显现出清晰而非概念化的体验。
第三，对于体质偏向隆（藏医理论中的一种体液）的人来说，可能会出现昏沉。他们会执着于觉性未被唤醒的状态，从而阻碍无念的禅定。为了消除这种情况，饮食衣着应清淡，保持冷热平衡。保持冷热适中。念诵 ཕཊཿ （藏文，梵文：स्फट，sphat，绽放），提升觉性的力量，清晰地确立见地。当观者反观昏沉的本质时，它会转化为明空。誓言是断除潮湿和阴影。诀窍是直接
增强力量，将意识置于不做作的本然状态。这将显现出乐明（喜乐和明晰）的体验。因此，应修习三种观照中最适合自己的一种。之后，如果突然生起一个念头，不要压制它。由于习气根深蒂固，不要切断过去的痕迹。不要用渴望的念头去迎接未来。不要用混乱的心智去改造当下。放松，让它处于无造作、超越概念的境界。如此精进禅修，根器好的人就能断除念头的边际。认识到定中和定后无二无别，从而证悟心性。即使是根器差的人，也能舍弃对轮回现象的执着。将上师视为佛陀。生起不想禅修和放下的念头。外在不会感觉到身体的存在。内在不会感觉到气息的流动。秘密是乐明无念的体验会逐渐显现。
第三，堪布（上师）通过彻底的剖析来展示赤裸的觉性：在入定状态中，把握住定后的念头。如果执着于止（寂止）的浓厚体验，就无法将后得的念头视为法性，不要让分别念成为原始的念头。如果念头生起，就认为无法禅修，这种因缘会导致念头被抓住。不要将由此产生的微细或粗大的分别念视为过错。赤裸裸地观察
它的本质，颜色、来去、住留这三种状态的自性都是清净的，本质是空性的，无法指示说“这就是它”。像天空一样，自然地安住于入定状态。那么，入定状态安住于法身（佛的真身）的无生状态，以及后得显现为各种各样的现象，它们的自性是空性的，观察这两者是一还是异？这两者的自性是相同的，因此确信它们是无二无别的。那么，仅仅是分别念就是法身吗？

【English Translation】
When awareness wavers, settle the mind in the natural state of the lower plane. When the observer looks at himself, the ground (the basis of all phenomena) is liberated in non-arising. The vow is to abandon hail-like distractions. The key is to place the gaze in front.
If the consciousness is released too violently, the body may fall to the ground. Relax! Let it be in a state of spontaneous emergence. This will reveal a clear, non-conceptual experience.
Third, for those with a constitution inclined towards phlegm (a humor in Tibetan medicine), lethargy may arise. They will cling to the state where awareness has not been awakened, thus hindering non-conceptual meditation. To dispel this, food and clothing should be light, and maintain a balance of coolness and warmth. Keep the cold and heat balanced. Recite ཕཊཿ (Tibetan, Sanskrit: स्फट, sphat, to burst open), raise the power of awareness, and clearly establish the view. When the observer looks at the essence of lethargy, it transforms into clarity and emptiness. The vow is to abandon moisture and shadows. The key is to directly
Increase strength, and place consciousness in an unadulterated natural state. This will reveal an experience of bliss and clarity. Therefore, one should practice whichever of the three views is most suitable. Afterwards, if a thought suddenly arises, do not suppress it. Because habitual tendencies are deeply ingrained, do not cut off the traces of the past. Do not greet the future with thoughts of desire. Do not try to fabricate the present with a confused mind. Relax and let it be in a state of non-elaboration, beyond conceptuality. By meditating diligently in this way, those with great capacity can cut off the edges of thoughts. Knowing that meditation and post-meditation are non-dual, one will realize the nature of mind. Even those with lesser capacity will turn away from attachment to cyclic existence. See the lama as a Buddha. The desire to not meditate and let go will arise. Outwardly, one will not feel the existence of the body. Inwardly, one will not feel the movement of breath. Secretly, an experience of bliss, clarity, and non-conceptuality will gradually arise.
Third, the Khenpo (teacher) reveals naked awareness through thorough analysis: In the state of meditative equipoise, grasp the thoughts that arise after meditation. If one clings to the thick experience of shamatha (calm abiding), one will not recognize the post-meditation thoughts as dharmata (the nature of reality), and do not let conceptual thoughts become primordial thoughts. If thoughts arise, and one thinks that meditation is not possible, this connection will cause thoughts to be grasped. Do not regard the subtle or gross conceptual thoughts that arise from this as faults. Nakedly observe
its essence, the nature of color, coming and going, and the three states of abiding are all pure, and the essence is emptiness, which cannot be pointed out and said 'this is it'. Like the sky, naturally abide in the state of meditative equipoise. So, the state of meditative equipoise abiding in the unborn state of the Dharmakaya (the body of truth), and the post-meditation appearances as various phenomena, their nature is emptiness, are these two one or different? The nature of these two is the same, therefore be certain that they are non-dual. So, is mere conceptual thought the Dharmakaya?

--------------------------------------------------------------------------------

འདུག་གམ་ཀུན་ཆོས་སྐུར་འདུག་བལྟས་ཏེ༔ དགའ་མི་དགའ་གང་ཤར་ངོ་བོ་མཐའ་འདེད་དུ་བཏང་བས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པར་ཀུན་ནས་ཟང་ཐལ་ལེ༔ དཔེར་ན་ཆུའི་ཆུ་བུར་བཞིན་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་སོང་སྟེ༔ ཨ་སྒོམ་བྱ་བ་དེ་རྣམ་རྟོག་འདི་རུ་འདུག་པ་ལ༔ དེ་ངས་ངོ་མ་ཤེས་པར་འདུག་སྙམ་པའི་སེམས་ངེས་ཤེས་སྐྱེའོ༔ དེ་ཙམ་ན་འགྱུ་བ་རང་སངས་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྣམ་རྟོག་གཅེར་བུར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་སྟོང་པ་རང་གསལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཙམ་མོ༔ བློའི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ནས༔ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ འཛིན་བྱེད་རྟོག་པའི་སེམས་ཁོ་རང་ལ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་འབྱུང་འཇུག་འགྲོ་འོང་ནང་དུ་བསྡུས་ནས༔ མཚན་ཉིད་འདི་ཞེས་རྡུལ་
55-28-12b
ཙམ་མ་གྲུབ་པར་སྐྱེ་ས་མེད་པས་བྱུང་ས་མ་རྙེད༔ ཡུལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གནས་ས་མེད༔ འགགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཐ་མ་འགྲོ་ས་མི་རྙེད༔ བསམ་བརྗོད་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད༔ རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག༔ གཉུག་མ༔ རྗེན་པ༔ ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་སྟེང་ནས་རང་ངོ་རྗེན་ནེ༔ ཡེ་རེ༔ ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ༔ དོན་ལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་ཆོས་སྐུར་ཐག་ཆོད་དེ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མི་འདུག་པ་ལ་འདི་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམས་པའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་ཞིང་༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་༔ མཁན་པོ་རྩད་ཆོད༔ རིག་པ་གཅེར་བུར་རྟོགས༔ འཁོར་ཡུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར་རོ༔ དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་གཉིས་མེད་རང་ཤར་གྱིས་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ གང་ཟག་གི་དབང་པོ་དང་བསྟུན་ཏེ༔ ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་བླ་མས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དབང་པོ་རབ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་སོང་སྟེ༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས༔ ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་དེ་ཉམས་མྱོང་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་དོ༔ འབྲིང་འཛིན་བྱའི་སེམས་ཕྱིར་མ་ལུས༔ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ནང་དུ་མ་ཞེན༔ བེམ་རིག་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་ཏེ༔ དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་
55-28-13a
འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པའོ༔ ཐ་མ་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིགས་མ་ཚུད༔ གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཆོད་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཞེན་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣམ་རྟོག་ཕྲའུ་གཅིག་ལའང་སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ཤོར་ནས༔ ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་པ་ལ་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ནས་རྗེས་ཤེས་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་འཆར་རྒྱུ་དང་༔ ནང

【现代汉语翻译】
是否一切皆安住于法身之中？观察之后，无论生起喜悦或不悦，都追溯其本质的源头，
当本质完全空性、通透时，例如水泡一般，念头生起和消逝同时发生，
啊！原来所谓的修禅，就是念头停留在此处，我之前竟然没有认识到。心中生起这样的定解。
在那一刻，动摇自然消散，念头和觉知转化为智慧显现。
如此修持，念头将赤裸显现。然而，能力较弱的人，仅仅认为止观和后得位是空性自明。
从执着的束缚中解脱，追溯执着者的根源，
当执着的心识向内反观，赤裸地审视自身时，外境的显现、生灭、来去都收摄于内，
找不到任何可以称之为‘此’的微尘，找不到出处，也找不到来处。
因为没有外境，所以没有住处；因为没有阻碍，所以找不到最终的去处。
因为无法被思考、言说和意识所及，所以不会产生因由；不会被因缘所摧毁；本初、赤裸、
在远离偏颇的基础上，自性赤裸显现，啊！
六识的显现如同过去熟悉的朋友般被认识到，
最终确信显现、有寂轮回和涅槃都是自性的法身，
当确信轮回中没有漂泊者时，对那些尚未领悟的人，从内心深处生起怜悯，
视上师为佛陀，勘破心识的根源，赤裸地认识觉性，
周围的一切都显现为大手印。虽然无需刻意修持，但要保持不散乱。
第四，以二取不存的自生智慧来介绍胜观，
应根据不同根器的人，上师应善巧地运用经文和证悟的引导。
对于上等根器者，证悟和解脱同时发生，了知显现和心识二取不存，
在世俗层面运用方便，从而确信体验、轮回和涅槃二取不存。
对于中等根器者，不向外执着于所执之境，不向内耽著于能执之识，
通过修持能所二取不存，从而在显现和空性二取不存中获得解脱，
如此证悟显现和心识二取不存，从而确信轮回和涅槃的一切法都成为一体。
对于下等根器者，虽然在世俗层面没有运用方便，即使斩断了突发的错觉念头，但由于过去的执着习气，
即使对于一个微小的念头，也会失去将显现和心识视为二取的觉知，
对于那些犹豫不决的人，应在止观的基础上，介绍后得位的胜观，
即外境的显现和内心的...

【English Translation】
Are all abiding in the Dharmakaya? Having looked, whatever arises, joy or displeasure, trace the essence to its source,
When the essence is completely empty and transparent, like a water bubble, the arising and dissolution of thoughts occur simultaneously,
Ah! The so-called meditation is the thought remaining here, which I did not recognize before. A definite understanding arises in the mind.
At that moment, the movement naturally dissolves, and thoughts and awareness manifest as wisdom.
Practicing in this way, thoughts will appear nakedly. However, those with lesser abilities merely think that Shamatha-Vipassana and post-meditation are emptiness and self-illumination.
Liberated from the bondage of clinging, tracing the root of the clinger,
When the clinging mind turns inward and nakedly examines itself, the appearance, arising, ceasing, coming, and going of external objects are gathered inward,
No particle that can be called 'this' can be found, no origin can be found, and no source can be found.
Because there is no external object, there is no place to dwell; because there is no obstruction, the final destination cannot be found.
Because it cannot be thought, spoken, or reached by the mind, no cause is created; it is not destroyed by conditions; primordial, naked,
On the basis of being free from bias, the self-nature appears nakedly, ah!
The appearance of the six consciousnesses is recognized as if they were familiar friends,
Ultimately, it is confirmed that appearance, samsara, and nirvana are all the Dharmakaya of self-nature,
When it is confirmed that there is no wanderer in samsara, compassion arises from the depths of the heart for those who have not realized this,
Seeing the Lama as the Buddha, cutting off the root of the mind, realizing awareness nakedly,
The surroundings appear as Mahamudra. Although there is no need to deliberately practice, one should maintain non-distraction.
Fourth, introducing Vipassana with the self-arisen wisdom of non-duality,
According to the different faculties of individuals, the Lama should skillfully use the guidance of scripture and realization.
For those with superior faculties, realization and liberation occur simultaneously, knowing that appearance and mind are non-dual,
Using skillful means on the conventional level, thereby confirming that experience, samsara, and nirvana are non-dual.
For those with medium faculties, do not cling outwardly to the object of clinging, and do not cling inwardly to the consciousness of clinging,
By practicing the non-duality of the object and the subject, one is liberated in the non-duality of appearance and emptiness,
Thus, realizing the non-duality of appearance and mind, it is confirmed that all the dharmas of samsara and nirvana become one taste.
For those with inferior faculties, although skillful means are not used on the conventional level, even if sudden deluded thoughts are cut off, due to past clinging habits,
Even for a tiny thought, the awareness of seeing appearance and mind as dual is lost,
For those who are hesitant, the Vipassana of post-meditation should be introduced on the basis of Shamatha-Vipassana,
That is, the appearance of external objects and the inner...

--------------------------------------------------------------------------------

་ན་གཉིས་སུ་བྱེད་མཁན་གྱི་རིག་པ་འདུག་གམ་ལེགས་པར་བརྟགས་པས་དོན་གཉིས་མེད་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་མཁན་པོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་མདངས་ཙམ་དུ་མཚུངས་པ་སྟེ༔ དེས་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ན་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག༔ སྟོང་པའི་དུས་ན་ཡང་དྲན་རྟོག་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བར་འདུག་པས༔ སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་པར་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར༔ ཆུ་བོ་དང་རླབས་ལྟ་བུ༔ ཙནྡན་དང་དྲི་ལྟ་བུ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་དབྱེར་མེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་རང་གྲོལ་ལ་སོང་སྟེ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གང་ཤར་གཞི་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཙམ་དུ་རྩད་ཆོད་པས༔ སེམས་བྱུང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་སྤང་བར་རང་གྲོལ་ཏེ༔ ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྣང་སྟོང་༔ གྲགས་སྟོང་༔ ཚོར་སྟོང་༔ མྱོང་སྟོང་༔ རེག་སྟོང་༔ དེ་ལྟར་སེམས་ལས་བྱུང་༔ སེམས་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ༔ ཆུ་དང་རླབས་
55-28-13b
ལྟར་དུ་སྟོང་པའོ༔ འོ་དེ་ལྟར་འཆར་ཚུལ་ཅི་ཤར་ཡང་༔ ངོ་བོ་སེམས་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན༔ འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ནི༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གཡོས་པ་མེད་པར༔ སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་༔ ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཆོས་སྐུ་ལ་གཡོས་པ་མེད་ཀྱང་༔ སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཏེ༔ ཤར་ཚུལ་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་ཤར་ཡང་༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་སེམས་ལས་མ་འདས༔ གསེར་འགྱུར་རྩིའམ་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་མཚོ་ནང་གི་ཁ་བ་ལྟར༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ལགས་སོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་ཆ༔ རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཤེས་རབ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས༔ རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོས་ཆེད་དུ་སྤང་མི་དགོས༔ མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས༔ ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་དག་ཏུ་གྲོལ་ན༔ འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས༔ རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས༔ སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས༔ མིང་སྣ་ཚོགས་བཏགས་ཀྱང་༔ དོན་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ རང་བཞིན་ལ་བཟང་ངན་མེད་དོ༔ གདོད་མ་ནས་རྣམ་དག་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན་འདི་ལ་མཚན་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མཁྱེན་པའི་ཡོན་
55-28-14a
ཏན་མ་ལུས་པར་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཉིད་ཡ་ཀི་སངས་རྒྱས་ནས༔ མ་ཀི་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ཀྱང་༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞེན་པས༔ གཟུང་འཛིན་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་བར་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ལས་མེད་དོ༔ དུས་སྐད་ཅིག་མ

【现代汉语翻译】
如果有一种知性能够将事物区分为二元对立，那么经过仔细考察，它所认定的二元对立实际上并没有超出非二元的范畴。因此，任何执持二元对立的论师都无法成立，因为一切显现都仅仅是心的光辉。因此，即使在显现为多样性的时刻，其本质仍然是空性。即使在空性的状态下，记忆和概念也未曾停止，仍然显现为多样性。因此，显现和空性是不可分割的，就像太阳和阳光，河流和波浪，檀香和香味一样，本质相同，不可分离。如此证悟，能使能取所取的束缚自然解脱，外境所显现的一切都被认知为无根的空性，虽然显现为多样性，但心性却被彻底认知为本无生。因此，由心所生的、变动的念头，无需断除，自然解脱，无论显现为何，都是显现即空性，声音即空性，感觉即空性，体验即空性，触觉即空性。如此，从心中所生的一切，心即是法身空性，如水和波浪一般是空性。
哦，无论显现的方式如何，其本质都未曾超出心之法身。显现的方式从未停止，例如，在虚空中，虽然没有移动，但云彩和彩虹却显现为多样性，其本质却未曾超出虚空，虚空也未曾有丝毫的移动。同样，心之法身虽然没有移动，但显现的方式却显现为轮回和涅槃的多样性，即使显现的方式有千百万种，其生起之处也未曾超出心。就像点金药、火和热一样，无论念头如何显现，都像海中的雪花一样，一切都与心融为一体。因此，一切显现和声音都是方便之分，无自性是智慧之分，无二法身是广阔无垠。因此，从本初以来就是清净的，无需用对治法刻意断除念头，无需刻意修持无念。如果对事物本性的认知是完全清净的，那么轮回和涅槃，念头和法身，烦恼和智慧，众生和佛，即使赋予各种各样的名称，其本质也未曾超出唯一的心性，其自性没有好坏之分。从本初以来就是清净的，超越了思维的意义，这被称为胜观，一切智慧的功德都会显现。因此，这自性清净，从上面的佛陀到下面的昆虫，没有好坏之分，三时平等，任运成就。然而，那些没有证悟的人，执着于各种各样的显现，由于能取所取的无明而流转于轮回之中。轮回和涅槃之间，只有证悟和未证悟的区别。时间只在一瞬间。

【English Translation】
If there is an intellect that distinguishes things into duality, then upon careful examination, the duality it recognizes does not actually exceed the category of non-duality. Therefore, any teacher who holds onto duality cannot be established, because all appearances are merely the radiance of the mind. Therefore, even in the moment of appearing as diversity, its essence is still emptiness. Even in the state of emptiness, memories and concepts have not ceased, still appearing as diversity. Therefore, appearance and emptiness are inseparable, like the sun and sunlight, rivers and waves, sandalwood and fragrance, the essence is the same and inseparable. Such realization can make the bonds of grasping and the grasped naturally liberated, and everything that appears externally is recognized as rootless emptiness. Although it appears as diversity, the nature of mind is thoroughly recognized as unborn. Therefore, the thoughts that arise from the mind and move, without needing to be cut off, are naturally liberated. No matter what appears, it is appearance as emptiness, sound as emptiness, feeling as emptiness, experience as emptiness, touch as emptiness. Thus, everything that arises from the mind, the mind is the Dharmakaya emptiness, like water and waves, it is emptiness.
Oh, no matter how the manner of appearance is, its essence has not exceeded the Dharmakaya of the mind. The manner of appearance has never stopped, for example, in the sky, although there is no movement, clouds and rainbows appear as diversity, but their essence has not exceeded the sky, and the sky has not moved in the slightest. Similarly, although the Dharmakaya of the mind has not moved, the manner of appearance appears as the diversity of samsara and nirvana. Even if the manner of appearance is in the millions, its place of origin has not exceeded the mind. Like the philosopher's stone, fire, and heat, no matter how thoughts appear, like snowflakes in the sea, everything merges into one with the mind. Therefore, all appearances and sounds are divisions of skillful means, non-self-nature is a division of wisdom, and the non-dual Dharmakaya is vast and boundless. Therefore, since it is pure from the beginning, there is no need to deliberately cut off thoughts with antidotes, and there is no need to deliberately cultivate non-thought. If the cognition of the nature of things is completely pure, then samsara and nirvana, thoughts and Dharmakaya, afflictions and wisdom, sentient beings and Buddhas, even if given all kinds of names, their essence has not exceeded the one mind, and its nature has no good or bad. It is pure from the beginning, the meaning beyond thought, this is called Vipassanā, and all the merits of wisdom will appear. Therefore, this self-nature is pure, from the Buddha above to the insect below, there is no good or bad, the three times are equal, and it is spontaneously accomplished. However, those who have not realized it are attached to all kinds of appearances, and wander in samsara due to the ignorance of grasping and the grasped. Between samsara and nirvana, there is only the difference between realization and non-realization. Time is only in an instant.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་བའོ༔ ལྔ་པ་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པ་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་ཀྱང་༔ ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་པའི་མཐའ་མ་ཆོད་ན༔ གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་འགྲོ་བས༔ དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གྱི་བསམ་བློའི་སྟེང་དུ་གཅུན་ལ༔ དགེ་སྡིག་དང་འཛིན་པའི་ཆ་གཉིས་ཕྲ་མོ་འདུག་ན༔ ད་རུང་མཐའ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པས་གོང་བཞིན་ཉམས་ལེན་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ཐད་ཀའི་གེགས་སེལ་ལོ༔ དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་བཟང་ངན་གྱི་བློ་ལ་སོགས༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཟད་ནས་གང་གི་རྩིས་གདབ་རེ་དོགས་མེད་པར་འཛིན་མེད་བློ་འདས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར༔ མཐར་ཐུག་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་འདུག་ན་ཟོལ་མི་འཇོག་པར་འདུག་པ་གར་བྱུང་བ་ལེན་ནས་ཆེད་ཀར་འཕྲོས་སུ་གཞུག༔ མཉམ་བཞག་གི་ཐད་ཀ་ནས་ཡ་ང་བ་མེད་དོ༔ དེ་
55-28-14b
ལྟར་དུ་རྗེས་ལ་ཡང་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་དེ་འདུག་ན༔ གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་ནས་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་འཛིན་རྟོག་མེད་དེ༔ བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་མཐའ་ཆོད་ཚུལ་ནི༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྗེན་ནེ་མེར་རེ་བ་འདི༔ ངོ་བོ་གསལ་ཞིང་འགགས་མེད་དུ་ཤར་བས༔ མེད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཏེ༔ ཆད་པའི་གོལ་ས་ཆོད་ཅིང་༔ ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས༔ ཡོད་པར་འཛིན་པའི་བློ་འདས་ཏེ༔ རྟག་པའི་གོལ་ས་ཆོད་དོ༔ མ་བཅོས་ཁྱབ་བདལ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ༔ ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་བློ་ལས་འདས་ཏེ༔ གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་གི་ཞེན་པའི་གོལ་ས་ཆོད་དོ༔ འོ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་རྗེན་པ༔ འདི་ལྟར་འདུག་གོ་སྙམ་པའི་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས༔ འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཡིད་དཔྱོད་དུ་མ་ལུས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་༔ རུས་གཏུགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་བརྗོད་མེད་གཅིག་ཆོད་རང་གྲོལ༔ མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁོར་ཡུག་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་དེ་ལ༔ སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་ཤེས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་སྒྲིབ་རང་སར་དག་སྟེ༔ རང་སེམས་ལས་ངན་སོང་དང་རིགས་དྲུག་གཞན་ཞིག་ལོག་ན་མེད་པས༔ འཆིང་མཁན་རྟོག་པ་ཡང་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བས༔ འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལ་
55-28-15a
དོགས་པ་མེད་པས༔ གཅིག་ཆོད་པས་ཀུན་ཆོད༔ གཅིག་རིག་པས་ཀུན་རིག༔ བྱེད་པའི་མཁན་པོ་གཞན་ན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་གནད་ཀྱིས༔ མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ༔ ནང་འཛིན་པའི་བློ་དང་༔ སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ༔ སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བར་འཛིན་པ༔ ང་བདག་དང་གཟུང་འཛིན༔ མདོར་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་སེམས་ཀྱིས་བཀོད༔ སེམས་ལས་བྱུང་༔ དོན་དམ

【现代汉语翻译】
从非觉知中产生。第五，断除迷谬障蔽之边，于无为离念中开示：即使了知六识显现的种种现象皆为二元对立之无，若对体验有所执着，则无法断除边见，因此，应约束善、不善、无记三种思绪。若仍存有善恶之念及执取之微细部分，则表示尚未彻底断除边见，应如前精进修持，并直接遣除障碍。善、不善、无记等好坏之念，以及二取之相皆已止息，不存任何希冀与疑虑，于无执离念如虚空般之状态中，若已彻底断除二元对立之边见，则应毫不造作地安住于此状态，并任其自然发展，于等持之境中无所畏惧。如是，于后得位亦应松坦安住于自性之中，如此则能断除迷谬障蔽之边，不存丝毫执取与分别，于无为离念中修持。而断除边见之方式为：不作修饰、自然明澈之自性，此明澈而无碍之自性显现时，即超越了执着于无之念，从而断除了断见之歧途；无论显现为何，其自性皆无实体，故超越了执着于有之念，从而断除了常见之歧途；不落入遍在之边，即超越了有无二者之念，从而断除了执着于二元对立体验之歧途。如是，此般离边之赤裸心性，勿使其停留在‘如是安住’之理解中，勿使其停留在‘如是’之思辨中，而应亲身体验，于血脉中生起，并于此获得稳固，则一切显现与心识皆于不可言说之自性中一决，自然解脱，于等持与后得二者无别之境中，轮涅一切现象皆解脱为大手印。如此，罪业无法造成损害，了知一切现象皆为法性之游舞，烦恼与所知障于自性中清净，自心中不存在恶趣与六道，束缚之根源——分别念亦已远离来去住三者，故对轮回之痛苦毫无疑虑，一即一切，一了知即一切了知，了悟到无有其他造作者之要点，从而远离了对轮回之疑虑，外境、内在之执取、众生与佛陀之二元对立、生与死之执着、我执与能所二取，总而言之，一切现象皆为自明之心所显现，皆由心所生，此乃究竟之义。
arising from non-awareness. Fifth, severing the extremes of straying and obscuration, pointing to the state beyond activity and mind: Even if one knows that the various appearances of the six consciousnesses are non-dual, if one has not severed the attachment to experience, one will go astray. Therefore, one should restrain the thoughts of virtue, non-virtue, and neutrality. If there is still a subtle part of good and evil thoughts and clinging, then one has not yet severed the extremes. One should diligently practice as before and directly eliminate obstacles. When thoughts of good, non-good, neutrality, good and bad, etc., and the marks of dualistic grasping are exhausted, and there is no hope or doubt about what to rely on, and one is in a state of non-grasping and beyond mind, like the center of the sky, if one has thoroughly decided on the ultimate non-duality, then one should stay without hypocrisy, taking whatever arises and letting it flow naturally. There is no fear in the directness of equipoise. In this way, afterwards, one should also relax and stay in the essence. Then, having severed the extremes of straying and obscuration, there will be no subtle clinging or thought. One cultivates the state beyond activity and mind. Furthermore, the way to sever the extremes is: the uncorrected, self-luminous essence, naked and clear, is the essence that is clear and unobstructed. It transcends the mind that grasps at non-existence, severing the straying into nihilism. No matter how it appears, its nature is not established, so it transcends the mind that grasps at existence, severing the straying into eternalism. The uncorrected, all-pervasive does not fall into any direction. It transcends the mind of both existence and non-existence, severing the straying into attachment to dualistic experience. Oh, such a mind, a naked mind free from extremes, does not remain in the realm of 'being like this', nor does it remain in the speculation of 'being like this'. One experiences it, it is born in the lineage of bones. If one gains stability in it, then all appearances and minds are resolved in one inexpressible essence, self-liberated. In the state where equipoise and post-attainment are inseparable, all phenomena of samsara and nirvana are liberated into the great seal. In this, sin does not cause harm. Knowing that all phenomena of samsara and nirvana are the play of dharma, afflictions and cognitive obscurations are purified in their own place. Since there is no other lower realm or six realms other than one's own mind, the binder, conceptual thought, is also free from coming, going, and abiding. Therefore, there is no doubt about the suffering of samsara. One resolution resolves all, one awareness is aware of all. By realizing that there is no other maker, one is free from the stain of doubt about samsara. External objects, the mind that grasps internally, the dualistic grasping of sentient beings and Buddhas, the grasping of birth and death, the grasping of self and subject-object duality, in short, all phenomena are arranged by one's own awareness and mind. They arise from the mind. This is the ultimate meaning.

【English Translation】
arising from non-awareness. Fifth, severing the extremes of straying and obscuration, pointing to the state beyond activity and mind: Even if one knows that the various appearances of the six consciousnesses are non-dual, if one has not severed the attachment to experience, one will go astray. Therefore, one should restrain the thoughts of virtue, non-virtue, and neutrality. If there is still a subtle part of good and evil thoughts and clinging, then one has not yet severed the extremes. One should diligently practice as before and directly eliminate obstacles. When thoughts of good, non-good, neutrality, good and bad, etc., and the marks of dualistic grasping are exhausted, and there is no hope or doubt about what to rely on, and one is in a state of non-grasping and beyond mind, like the center of the sky, if one has thoroughly decided on the ultimate non-duality, then one should stay without hypocrisy, taking whatever arises and letting it flow naturally. There is no fear in the directness of equipoise. In this way, afterwards, one should also relax and stay in the essence. Then, having severed the extremes of straying and obscuration, there will be no subtle clinging or thought. One cultivates the state beyond activity and mind. Furthermore, the way to sever the extremes is: the uncorrected, self-luminous essence, naked and clear, is the essence that is clear and unobstructed. It transcends the mind that grasps at non-existence, severing the straying into nihilism. No matter how it appears, its nature is not established, so it transcends the mind that grasps at existence, severing the straying into eternalism. The uncorrected, all-pervasive does not fall into any direction. It transcends the mind of both existence and non-existence, severing the straying into attachment to dualistic experience. Oh, such a mind, a naked mind free from extremes, does not remain in the realm of 'being like this', nor does it remain in the speculation of 'being like this'. One experiences it, it is born in the lineage of bones. If one gains stability in it, then all appearances and minds are resolved in one inexpressible essence, self-liberated. In the state where equipoise and post-attainment are inseparable, all phenomena of samsara and nirvana are liberated into the great seal. In this, sin does not cause harm. Knowing that all phenomena of samsara and nirvana are the play of dharma, afflictions and cognitive obscurations are purified in their own place. Since there is no other lower realm or six realms other than one's own mind, the binder, conceptual thought, is also free from coming, going, and abiding. Therefore, there is no doubt about the suffering of samsara. One resolution resolves all, one awareness is aware of all. By realizing that there is no other maker, one is free from the stain of doubt about samsara. External objects, the mind that grasps internally, the dualistic grasping of sentient beings and Buddhas, the grasping of birth and death, the grasping of self and subject-object duality, in short, all phenomena are arranged by one's own awareness and mind. They arise from the mind. This is the ultimate meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྣང་སེམས་མ་འདྲེས་ཀྱི་བར་དུ༔ ཨ་འཐས་ཀྱི་བློ་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་༔ སྣང་སེམས༔ སྣང་སྲིད༔ རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བློ་འདས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པའི་ཚེ༔ མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་དང་༔ རང་སེམས་ཁོ་ན་རྟོགས་པས་འབྱུང་བས་ན༔ དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཅིས་ཀྱང་འགྱུར་དུ་མེད་པའི་དོན་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས༔ ལོག་ན་ཡར་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་རེ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡེངས་མ་ཡེངས་མེད༔ བསྒོམས་མ་བསྒོམ་མེད་པར་དུས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱས་ཀྱང་བྱེད་མཁན་ཤེས་བྲལ་ཕྱོགས་ལྷུང་རེ་དོགས་གང་གི་ཡང་རྩིས་གདབ་མེད་དེ༔ བྱར་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དྲུག་
55-28-15b
པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒོམ་མེད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་ནི༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་ཅིང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ༔ འགགས་པ་མེད་ཅིང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་༔ གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་རྒྱུ་སེམས་ཅན༔ ལམ་སྦྱོར་བ༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་དང་གསུམ་ལ་ཡང་བཟང་ངན་དང་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་མེད་དེ༔ དེ་ལྟར་གྲྭ་མ་ཆག༔ ཟུར་མ་ཉམས་པ་འདི་ཀ་སེམས་ཅན་བླུན་ནས་ངན་དུ་བསླད་པ་མེད༔ སངས་རྒྱས་མཁས་ནས་བཟང་དུ་བཅོས་པ་མེད༔ བསྒོམས་པས་བཟང་དུ་འགྲོ་བ་མེད༔ མ་བསྒོམ་པས་ངན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ འདི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན༔ རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་ཡོད་པའོ༔ ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ མེད་པར་བཏང་དུ་མེད༔ ངོ་བོ་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་༔ བློས་སྒོམ་དུ་མེད་པ༔ དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ༔ འཁོར་བ་ཡེ་དག་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་དུ་སོང་པས༔ འཛིན་རྟོག་ཕྲ་མོའི་ཉམས་གྲིབ་ཀྱང་ཟད་ནས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་རིག་པ༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་སོང་བ༔ མཉམ་བཞག་གི་གནས་པ་མེད་པ༔ 
55-28-16a
རྗེས་ཤེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཟད་ནས་རྟེན་མེད་གཅེར་བུ་ལྷིང་པ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་བ༔ འདི་ཉིད་ལས་སྒོམ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་སྐུ་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ ལོངས་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ གདུལ་བྱ་ལྷུན་གྲུབ་ད

【现代汉语翻译】
当显现与心识未混杂之时，虽似有‘执取’之念，然显现与心识，显现与有，自心大印超越心识之体性圆满之际，不舍弃而于本位清净，一切皆清净，乃法身之游舞。仅证悟自心，不依赖善行，自心法身无论如何皆不可变，此乃本初之义显现。若偏离此道，则远离对一位贤善佛陀之希冀之垢染，显现、有、轮回、涅槃一切皆为自心，如虚空般澄澈空明，无散乱亦无不散乱，无修亦无不修，于三时中无间断，安住于无为任运自成之状态，虽作修持，然无修持者，离知，不落偏袒，无有希冀与疑虑，不作任何计较。此乃无可作为，超越心识之大印。
第六，以自生任运成就，将无修持送至穷尽之地：自心法身无生，自生之大智慧遍及一切，且非有形之物，无有偏颇，无有聚散，无有阻碍，亦无明暗，体性极清净，如虚空之中心。非由因缘所生，澄澈而无阻碍，轮回与涅槃一切之根本，此庸常之觉知，于众生、道之修持、果之成佛三时之中，亦无好坏、先后之差别。如是，不增不减，不损不益，此乃众生愚昧而染污，佛陀贤善而修饰。修持不会变得更好，不修持也不会变得更糟。此非骤然发生，乃自性本初任运自成，于三时无时不在。不可证实其存在，不可放任其消失。本体不可执取，自性无有间断，言语无法表达，心识无法修持。胜义谛超越心识之范畴，轮回本初清净，心识穷尽，法穷尽，细微之执着念头之阴影亦已消逝。远离能修所修之心识，无有处所之自明觉性，无有根基，无有根本，显现于当下。无有等持之安住，后得之动摇已然穷尽，无有依靠，赤裸而寂静，本体无有边际，清晰可见。于此之中，无有可修持之物，故将法性送至穷尽之地，此即是所谓之法身。此时，二身无勤任运成就，报身显现而自性空，所化众生任运成就。

【English Translation】
When appearance and mind are not mixed, although there seems to be a 'grasping' thought, when appearance and mind, appearance and existence, and one's own mind, the Great Seal, are perfected in the essence beyond mind, without abandoning, they are purified in their own place, and everything is pure, which is the play of the Dharmakaya (法身, dharmakāya, dharmakāya, Body of Dharma). Only realizing one's own mind, without relying on good deeds, one's own mind, the Dharmakaya (法身, dharmakāya, dharmakāya, Body of Dharma), can never be changed, and this is the manifestation of the original meaning. If one deviates from this path, one is free from the defilement of hoping for a good Buddha, and all appearances, existence, samsara, and nirvana are one's own mind, as clear and empty as the sky, without distraction or non-distraction, without meditation or non-meditation, continuously in the three times, abiding in an uncreated, spontaneously accomplished state. Although one practices, there is no practitioner, without knowledge, without partiality, without hope or doubt, without any calculation. This is inaction, the Great Seal beyond mind.
Sixth, by self-born spontaneous accomplishment, bringing non-meditation to the point of exhaustion: one's own mind, the Dharmakaya (法身, dharmakāya, dharmakāya, Body of Dharma) is unborn, and the great self-born wisdom pervades everything, and is not a physical object, without bias, without gathering or scattering, without obstruction, and without brightness or darkness, the essence is extremely pure, like the center of the sky. Not born from causes and conditions, clear and unobstructed, the root of all samsara and nirvana, this ordinary awareness, in the three times of sentient beings, the practice of the path, and the attainment of Buddhahood, there is no difference between good and bad, before and after. Thus, without increase or decrease, without loss or gain, this is because sentient beings are foolish and defiled, and Buddhas are virtuous and adorned. Meditation will not make it better, and non-meditation will not make it worse. This is not a sudden occurrence, but is naturally spontaneously accomplished from the beginning, existing in the three times without time. It cannot be proven to exist, and it cannot be allowed to disappear. The essence cannot be grasped, and the nature is uninterrupted, words cannot express it, and the mind cannot meditate on it. The ultimate truth is beyond the scope of the mind, samsara is originally pure, the mind is exhausted, and the Dharma is exhausted, and even the shadows of subtle clinging thoughts have disappeared. Free from the mind of the meditator and the meditated, the self-illuminating awareness without a place, without a foundation, without a root, manifests in the present. There is no abiding in samadhi, and the movement of subsequent knowledge is exhausted, without support, naked and still, the essence is boundless, clearly visible. In this, there is nothing to meditate on, so bringing the nature of Dharma to the point of exhaustion is what is called the Dharmakaya (法身, dharmakāya, dharmakāya, Body of Dharma).

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པའི་སྣང་བ་ལ་འཆར་ཞིང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ༔ མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འགྲུབ་པའོ༔ དེ་རྣམས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པའོ༔ གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་འཆར་ལུགས་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ ༈ ཕྱག་ཆེན་མུན་སེལ་ཉི་མ་འདིས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་བ་ཡེ་དག་ཏུ༔ འདུལ་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་འདི༔ གཞན་དང་མི་འདྲ་ཁྱད་པར་འཕགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གྲོས་བྱས་ཀྱང་༔ དོན་འདི་བས་ལྷག་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ཙམ་གྱི༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་ཡང་དག་པ་འདི་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ༔ ཨེ་མ་ཡང་གསང་སྙིང་པོ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏད་པའི་ཆོས༔ 
55-28-16b
དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལྔ་བཅུའི་ཆོས༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་ཐུགས་སྲས་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་བསྟིམས་སོ་ས་མ་ཡཱ༔ ༼ཁྠཾ༽ སྨྻ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི། །གཏེར་ཁ་གཉིས་སུ་སྦས་ནས་བཞག །ཁྱད་པར་འདི་ཟབ་སྙིང་ལ་འཆང་། །ཕྱག་ཆེན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི། །དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་ངས། །ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་གནས་མཆོག་གི །གསང་ཕུག་དཔལ་གྱི་རྟ་རྒྱུན་ནས། །གནམ་ལོ་ཤིང་རྟ་ལུག་ཟླ་ཡི། །བཅུ་གསུམ་ཉིན་པར་ཁོ་བོས་བཏོན། །ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་བླངས་པ་ལགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདིས། །འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་སེལ་ཤོག །ཨེ་མ་ཁོ་བོ་སྐལ་བར་ལྡན། །ཤུ་བྷམ།།
༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔
༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྷན་ཐབས་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་གང་ཟག་གི་བབ་ལྟ་བ་ནི༔ རྒྱུ་འབྱུང་བའི་ཤས་ཆེ་ཆུང་གིས་ལམ་བློ་རིགས་མི་གཅིག་པ་ལ་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་ལུགས་ལ་གསལ་མི་གསལ་རེ་ཡོད་པས༔ དེའི་འབྲས་བུ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཡོད་པས༔ གང་ཟག་གི་བབ་ལ་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་ཡུལ་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ༔ སྤྱིར་བློ་རིགས་མང་ཡང་༔ མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ༔ དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ས་ཤས་ཆེ་བའི་མི་དེ༔ ལུས་ལྗི༔ སྡོད་ཚུགས༔ ཤ་རྫ༔ བློ་བརྟན༔ མིག་ཧར༔ ཉལ་ལ་དགའ༔ ཟས་ལ་ངན༔ ཚིག་གཏུམ༔ 
55-28-17a
ཞེ་ནག༔ རྒྱུ་བ་ངན༔ ལག་མི་བཟོ༔ ཤེས་རབ་ཆུང་༔ གཏི་མུག་ཤས་ཆེ༔ ནད་དུ་ཕོ་མཆིན་བད་ཀན་ན༔ གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག་གནོད༔ ཆོས་མེད་ཕྱི་མ་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ༔ ལྷ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་ཤིང་ལྐུགས་

【现代汉语翻译】
显现于何种显现中，以及以何种化身调伏何人？是对未净化的有情众生显现，从而毫不费力地成就众生的利益。这些都是自性无别的，大乐之身。因此，被命名为‘一切智佛’，而不是由眼、耳、鼻等组成。这仅仅是调伏对象显现的方式。
啊！大手印破暗日，将轮回显有皆净化为原始清净，此调伏于自性解脱，与他不同，尤为殊胜。纵使三世诸佛共商议，也无胜过此之法。三世诸佛如虚空繁星，其意融为一体，如日月般光明。大手印破暗日之精髓，莲花生大师之甚深心髓，圆满于此。印！印！印！愿与具缘者相遇！自他秘密！唉玛！此乃极密心髓，是交付于佛陀之手的法，是末法时期五十年之法。以强力愿望，融入心子之心。萨玛雅！（藏文：ཁྠཾ，梵文天城体：क्षं，梵文罗马拟音：kṣaṃ，汉语字面意思：种子字，表示地大）舍！印！印！印！此破暗日之精髓，埋藏于两处宝藏中。尤其此甚深，持于心。此大手印之日之精髓，于末法时期之掘藏师Ra tna（宝），在洛扎卡曲圣地，从秘密岩洞巴吉达琼中，于木马年羊月十三日，我取出。如父之财为子所得。愿此如如意宝般，遣除众生之无明黑暗。唉玛！我具足善缘。吉祥！
大手印日光心髓之辅助法，光明灯。
大手印日光心髓之辅助法，光明灯。大手印辅助法口诀，以三个要点阐释：首先，观察补特伽罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，pudgala，汉语字面意思：人）之根器。由于地、水、火、风四大元素多寡不同，导致根器各异，因此在修持时，领悟程度亦有差异。因此，其结果有好有坏。因此，观察补特伽罗之根器，对于传授口诀至关重要。总的来说，根器虽多，但可归纳为三种。即地大元素较多之人，身体沉重，姿势僵硬，肌肉发达，心智坚定，目光呆滞，喜好睡眠，厌恶饮食，言语粗暴，
内心阴暗，行动迟缓，不善手工，智慧浅薄，愚痴深重，易患胃、肝、胆疾病，易受龙族和地神侵害，不信佛法，死后堕入畜生道。即使转生为人或天人，也会记忆力衰退，变得愚笨。

【English Translation】
In what perception does it arise, and to whom does it tame with what emanation? It appears to the impure beings to be tamed, thereby effortlessly accomplishing the benefit of sentient beings. These are all the great bliss body, inseparable in nature. Therefore, it is named 'Omniscient Buddha,' not composed of eyes, ears, nose, etc. It is merely the way it appears to the object of taming.
Ah! The Mahamudra Dispelling Darkness Sun, purifying all samsaric phenomena into primordial purity, this taming is liberated in its own nature, unlike others, it is especially supreme. Even if the Buddhas of the three times were to confer, there is nothing superior to this. The minds of the Buddhas of the three times are like the stars in the sky, their intentions merged into one, like the sun and moon. The essence of the Mahamudra Dispelling Darkness Sun, the very essence of Padmasambhava's heart, is completed here. Seal! Seal! Seal! May it meet with those who have karmic connections! Citta Guhya! Ema! This is the most secret essence, the Dharma entrusted to the hands of the Buddha, the Dharma of the last fifty years of the degenerate age. With a strong aspiration, may it be instilled into the heart of the heart-son. Samaya! (Tibetan: ཁྠཾ, Sanskrit Devanagari: क्षं, Sanskrit Romanization: kṣaṃ, Chinese literal meaning: seed syllable, representing the earth element) Sha! Seal! Seal! Seal! This essence of the Dispelling Darkness Sun, is hidden in two treasure troves. Especially this profound, hold it in your heart. This essence of the Mahamudra Sun, by the terton Ratna (Jewel) of the degenerate age, from the sacred site of Lhodrak Kharchu, from the secret cave Palgyi Tagyün, on the thirteenth day of the Sheep Month of the Wood Horse year, I extracted it. Like a father's wealth obtained by his son. May this, like a wish-fulfilling jewel, dispel the darkness of ignorance of beings. Ema! I am endowed with good fortune. Shubham!
The supplementary practice of the Mahamudra Sun Essence, the Lamp of Clarity.
The supplementary practice of the Mahamudra Sun Essence, the Lamp of Clarity. This oral instruction on the supplementary practice of Mahamudra is explained in three points: First, observing the capacity of the individual. Because the elements of earth, water, fire, and wind are different in proportion, the faculties are different, so in practice, there are differences in clarity of understanding. Therefore, there are both faults and virtues in its result. Therefore, it is important to examine the object of instruction according to the capacity of the individual. In general, although there are many faculties, they can be summarized into three. That is, a person with a large proportion of the earth element has a heavy body, stiff posture, developed muscles, firm mind, dull eyes, likes to sleep, dislikes food, harsh words,
dark heart, slow movements, unskilled in crafts, shallow wisdom, heavy ignorance, prone to diseases of the stomach, liver, and bile, easily harmed by nagas and earth spirits, does not believe in Dharma, and is reborn as an animal after death. Even if reborn as a human or deva, memory will decline and become dull.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་འགྱུར༔ དེ་ལ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་འདེབས་ལུགས་ལོག་ན་གླེན་པ་ཟང་མར་འགྲོ་བས༔ མ་ནོར་བའི་གདམས་པ་སྟེང་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་གསལ་ལ་ངར་ཆགས་པ་འཆར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུ་འབྱུང་བ་རླུང་ཤས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་ནི༔ ལུས་ཡང་༔ འགྲོ་འདུག་མང་༔ ཤ་སྐྱ༔ མིག་ནག༔ གཉིད་ཆུང་༔ ཁྲོ་འདོད༔ བློ་སྲབ༔ ཚིག་རྩུབ༔ སྨྲ་བ་མང་ཞིང་འཁོན་འཛིན་ཆུང་༔ ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བས་སྙིང་རླུང་དང་ཚད་པ་མགོ་དང་རོ་སྟོད་ན༔ གདོན་དུ་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོས་གདོན༔ ཆོས་མེད་ཕྱི་མ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ༔ གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་འཐབ་རྩོད་བདག་པོར་འགྱུར༔ དེ་ལ་གདམས་པའི་འདེབས་ལུགས་ལོག་ན་སྨྱོན་པ་ཟང་མར་འགྲོ་བས༔ མ་ནོར་བའི་གདམས་པ་ནི༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཉམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འཆར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱོན་མེད་འཆར་རོ༔ རྒྱུ་འབྱུང་བ་མེ་ཤས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་ནི༔ ལུས་ལ་ལེ་ལོ་ཆེ༔ ཚིག་སྨྲ་བ་ཉུང་༔ ཤ་མདོག་སྨུག༔ མིག་དམར༔ ཟས་ལ་བཟང་༔ གཉིད་ལ་དགའ༔ བློ་རྣོ༔ ཤེས་རབ་ཆེ༔ ལག་བཟོ༔ འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་
55-28-17b
ནད་དུ་གྲང་བ་དང་རྒྱུ་ཞབས་ན༔ གདོན་དུ་མོ་གདོན་གནོད༔ དེ་ལ་གདམས་པ་འདེབས་ནོར་ན་མཛེ་ཕོའམ༔ ཐོམ་པོར་འགྲོ༔ དེ་ལ་མ་ནོར་བར་གདམས་པ་ནི༔ བར་མིའི་ཏིང་འཛིན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པས༔ ཉམས་བདེ་སྟོང་མདངས་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་ཡོད་པས༔ དབང་པོ་རབ་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་༔ ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལུང་རིགས་མྱོང་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ཅིག་ཅར་དུ་བགྲོད་པའི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་བསྟན༔ འབྲིང་པོ་གོམས་པ་སྔོན་མ་སོང་༔ དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་མོས་གུས་སུ་འཛོམ་པ་ལ༔ རྒྱ་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་པར་བསྟན་ནོ༔ ཐ་མ་ཤེས་རབ་མེད༔ བློ་ཆུང་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་རང་དོན་མཛུབ་ཁྲིད་ལ་བསྟེན་ནས༔ ལམ་རིམ་སྐྱེས་སུ་བགྲོད་པའི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བློ་རིགས་དང་དབང་པོ་མཐོ་དམན་གྱི་ཚད་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་༔ གདམས་པ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་དུ་བསྟུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བས་ཟབ་པ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་པའོ༔ གནད་ཀྱི་གེགས་སེལ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་པའི་བོགས་འདོན༔ ལག་ཁྲིད་ལྷན་ཐབས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་གཏད༔ 
55-28-18a
མ་འོངས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་མུན་སེལ་ནས༔ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ རཏྣ་གླིང་པས་བཏོན་པ་ལགས་སོ།། ༈
༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཆོ

【现代汉语翻译】
如果传授引导之法的方式错误，就会变成真正的傻瓜。因此，必须以无误的引导，以上方虚空智慧本尊的禅定，使体验清晰，生起渴望，从而证悟大手印。
如果一个人的体质中风的成分较重，那么他的身体轻盈，行动频繁，肌肉瘦削，眼睛发黑，睡眠很少，喜欢生气，心思浅薄，言语粗鲁，说话很多，但很少记仇。由于嗔恨心较重，容易患心风和热病，头部和上半身不适。在鬼神方面，会受到男性鬼神国王的侵害。死后会转生到没有佛法的非天道。如果转生为人，也会成为争斗的主人。如果传授引导之法的方式错误，就会变成真正的疯子。因此，无误的引导是：以下方龙族的禅定，使体验清晰，生起不分别念，从而证悟无瑕的大手印。
如果一个人的体质中火的成分较重，那么他的身体懒惰，说话很少，肌肉呈棕色，眼睛发红，喜欢美食，喜欢睡觉，心思敏捷，智慧很高，擅长手工。由于贪欲心较重，容易患寒症和腹泻。在鬼神方面，会受到女性鬼神的侵害。如果传授引导之法的方式错误，就会变成麻风病人或阳痿之人。因此，无误的引导是：以中间人类的禅定，在自相续中指示，使体验安乐空性，充满光彩，从而证悟大手印。
像这样的人，有上、中、下三种根器。对于上等根器，已经事先接受过训练，并且具有圆满的智慧，可以通过闻、思、修三种方式，迅速地证悟。对于中等根器，没有事先的训练，但具有信心、精进、智慧和虔诚心，可以通过广大的方便法门，迅速地证悟。对于下等根器，没有智慧，心思狭隘，懒惰，需要依靠前行和自利指引，通过循序渐进的方式，才能证悟。
因此，必须了解众生的根器和智慧的高低，并且传授无误的引导，这被称为‘适应根器’，就像盲人需要向导一样，因为这是甚深的缘起，是口诀的究竟。
消除关键障碍，发挥甚深缘起的潜力，这盏明灯清晰地阐明了辅助修行的诀窍，愿它照亮有缘有业之人的心田，消除未来众生的黑暗，从而证悟实相大手印的意义！
Ratna Lingpa（宝生洲）所著。
大手印日光精华后续

【English Translation】
If the method of imparting the instructions on 'taking the path into fruition' is wrong, one will become a complete fool. Therefore, with the unerring instructions, through the Samadhi of the wisdom deity of the upper sphere, experience becomes clear, and attachment arises, thereby realizing Mahamudra.
If a person's constitution is predominantly wind, their body is light, they move around a lot, their flesh is thin, their eyes are black, they sleep little, they are prone to anger, their mind is fickle, their speech is harsh, they speak much and hold little grudges. Because of strong hatred, they are prone to heart wind and fever, and in the head and upper body, they are afflicted by the male demon king. Without Dharma, they are born in the realm of the Asuras. Even if born as a human, they become quarrelsome. If the method of imparting the instructions is wrong, one will become completely insane. Therefore, the unerring instruction is: through the Samadhi of the Nagas of the lower direction, experience becomes clear, and non-conceptuality arises, thereby realizing flawless Mahamudra.
If a person's constitution is predominantly fire, they are very lazy, speak little, their flesh is brown, their eyes are red, they like good food, they enjoy sleep, their mind is sharp, their wisdom is great, and they are skilled in crafts. Because of strong desire, they are prone to cold diseases and diarrhea. They are afflicted by female demons. If the instructions are imparted wrongly, one will become a leper or impotent. Therefore, the unerring instruction is: by pointing out the Samadhi of the intermediate human in one's own mindstream, experience arises with bliss, emptiness, and radiance, thereby realizing Mahamudra.
Such individuals have three types of faculties: superior, intermediate, and inferior. For those with superior faculties, who have previously trained and possess perfect wisdom, instructions are given through the path of progressing simultaneously through hearing, thinking, and meditation. For those with intermediate faculties, who have not previously trained but possess faith, diligence, wisdom, devotion, instructions are given through the path of progressing through the breakthrough, skilled in vast methods. For those with inferior faculties, who lack wisdom, are small-minded, and lazy, instructions are given through the path of progressing gradually, relying on preliminaries and personal guidance.
Therefore, one must know the level of intelligence and the high and low faculties of individuals, and impart unerring instructions. This is called 'adapting to the vessel and its contents,' like a blind person being led by the nose, because it is profound due to interdependence, the ultimate oral instruction.
Eliminating key obstacles, enhancing the potential of profound interdependence, this lamp clearly illuminates the accompanying practices. May it be entrusted to the hearts of fortunate and karmically connected individuals, dispelling the darkness of future beings, thereby realizing the meaning of the ultimate Mahamudra!
Revealed by Ratna Lingpa.
The Subsequent Practice of the Essence of the Sun of Mahamudra

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བཞུགས་སོ༔
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཆོས་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་ཌཱ་ཀི་ལ་གུས་པར་འདུད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་ལས་རྗེས་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན༔ དེ་ལ་བཞི་སྟེ༔ སྐྱོང་ཐབས་དང་གཅིག༔ དམ་ཚིག་དང་གཉིས༔ བཀའ་རྒྱ་གདམས་པ་དང་གསུམ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱོང་ཐབས་ནི༔ ལས་དང་པོ་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ༔ རང་གཅིག་པུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་གྱི་གྲངས་སུ་བཅུག་ལ༔ དྲན་པའི་རྩི་བཟུང་ནས་གྲི་སྐོར་མཁན་བཞིན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གནད་དུ་ཚུད་པ་དང་༔ གྲོགས་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་དང་བསྲེ་ཞིང་༔ རྩོལ་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་ཞེན་མེད་དུ་སྐྱོང་བས༔ མངོན་ཞེན་གྱི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་ནས༔ ཤུགས་འབྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་དམ་ཚིག་དབོག་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པས༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ་ལ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཞབས་ཏོག་གསུམ་
55-28-18b
གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ན༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་དུ་བསྟེན་ཏེ་མཉེས་པར་བྱས་པས༔ ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་མེད་ན་བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་འབྲལ་མེད་གསོལ་བ་ཐོབས་ཤིག་ས་མ་ཡཱ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པས༔ ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་འབབས་པར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ༔ དུས་གསུམ་གྱི་ཚོགས་མཆོད་མེད་ན་བར་ཆོད་ཀྱི་བདུད་ཞུགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་པཱུ་ཙས་མཆོད་ཅིག་ས་མ་ཡཱ༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྲོགས་པོ་བཟང་པོ་ཁྲིམས་ཤིང་དང་འདྲ་བ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱས་པས༔ ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་འགྲིགས་པར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང་མཐོ་དམན་མེད་པའི་གྲོགས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པས༔ ང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་སྟེ༔ ཀུན་
55-28-19a
གྱིས་བཀུར་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ དག་པའི་སྣང་བ་མེད་ན་མཁས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་སྨད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་དག་སྣ

【现代汉语翻译】
此乃安住之法。
大印心髓日光续之次第法。敬礼上师空行母！大印遣除无明暗之珍宝灯中，于三要义中开示次第之教授。
其中有四：守护之方便为一；誓言为二；口诀教授为三；善根回向为四。大印守护之方便，对于初学者和下根器者而言，应专注于：独自于寂静处，以止观双运融入座上修与座下修之次数中，以正念守护，如持刀者般不散乱地守护。
之后，深入要点，不与亲友、贪嗔等各种情绪混杂，无勤地练习，如鸟飞于空中般无执着地守护，从而断除实执之能取所取一切错乱，生起任运自成之证悟。
第二，授予誓言：一切佛之根本为上师，故以恭敬之心，以三种承侍令具相上师欢喜，则一切功德于一时圆满。莲花生我亦曾于三世中，如海般承侍诸佛，令其欢喜，故如今成为诸佛之长子。
若对上师无有敬信，纵经 বহু 劫修持亦无加持，不得成佛。故当不离祈请，萨玛雅！
秘密真言之主尊为上师、本尊、空行母，故以三时之供养、会供、朵玛，令其欢喜，则一切共同成就如雨般降临。莲花生我亦曾于八大尸陀林中作会供，故能摄持一切显有。若无三时之会供，则易被障碍之魔侵扰，不得成就。故当以甚深会供轮供养，萨玛雅！
菩提之助伴，如良友、持戒者，以三清净观之，视上师与己无二无别，则内外之缘起皆极佳。莲花生我亦曾对一切高低之友，修习如虚空般之清净显现，故我获得无生无死之寿自在持明位，受众人敬仰。若无清净观，纵为智者亦受人鄙视。故当修习清净观……

【English Translation】
Herein dwells.
The successive Dharma of the Great Seal Essence of the Sun. Homage to the Lama Dakini! In the Great Seal, the Jewel Lamp that dispels the darkness of ignorance, the successive instructions from the three general topics are taught.
There are four: the means of guarding is one; the samaya is two; the instructions on the sealed instructions are three; the dedication of the root of virtue is four. The means of guarding the Great Seal is intended for beginners and those of lesser faculties: in a solitary and secluded place, one should integrate meditative equipoise and post-meditation into the number of sessions, holding onto mindfulness, guarding without distraction like a swordsman.
Then, penetrating to the essential point, without mixing with friends, enemies, or various emotions, one should effortlessly practice, guarding without attachment as a bird flies in the sky, thereby cutting through all the delusions of apprehended and apprehender of manifest attachment, and the realization of spontaneous accomplishment will arise.
Second, bestowing the samaya: the root of all Buddhas is the Lama, therefore, with reverence, pleasing the qualified Lama with three kinds of service, all qualities will be perfected at once. Padmasambhava, I also served and pleased as many Buddhas as the ocean in the three times, therefore, I have now become like the eldest son of all the Buddhas.
If there is no devotion to the Lama, even if one meditates for kalpas, blessings will not enter and one will not attain Buddhahood. Therefore, pray without separation, Samaya!
The master of secret mantras is the Lama, Yidam, and Dakini, therefore, pleasing them with offerings, tsok, and torma in the three times, all common siddhis will descend like rain. Padmasambhava, I also made tsok offerings in the eight great charnel grounds, therefore, I subdue all of existence. If there are no tsok offerings in the three times, one will be possessed by obstructing demons and will not attain siddhis. Therefore, offer with the profound tsok puja, Samaya!
The support and friend for accomplishing Bodhi, like a good friend and one who upholds the precepts, viewing them as inseparable from the Lama with the three purities, the outer and inner connections will be extremely harmonious. Padmasambhava, I also trained in the pure appearance like the sky towards all friends, high and low, therefore, I attained the deathless awareness holder of life, and became revered by all. If there is no pure appearance, even if one is wise, one will become a place of scorn for all. Therefore, practice pure appearance...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱོངས་ཤིག་ས་མ་ཡཱ༔ དམ་ཆོས་མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས༔ དུས་ཚོད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཟབ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ལ་སོང་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས༔ པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་སྐད་ཅིག་གིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ གདམས་ངག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདམ་དུ་བསྐྱུར་བ་བཞིན་དུ་བདག་གཞན་གྱི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ས་མ་ཡཱ༔ འགྲོ་དོན་གྱི་རྩ་བ་ཕན་སེམས་ཡིན་པས༔ དམིགས་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཅི་འགྱུར་བྱས་པས༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང་ལུས་སྲོག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཏང་བས༔ ཇི་སྙེད་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ༔ སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་མེད་ན་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་རྟོགས་ཀྱང་༔ འབྲས་བུ་ཉན་རང་གི་ས་ལས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་འགྲོ་དོན་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡཱ༔ དུས་གསུམ་སངས་
55-28-19b
རྒྱས་འདུས་པའི་སྲས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་ངང་ལས་མ་འདའ་ཞིག་ས་མ་ཡཱ༔ ཙིཏྟ༔ གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་ཁྱད་པར་བཀའ་རྒྱ་ཡིན་པས༔ བཀའ་རྒྱ་གདམས་པ་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་ཁྲག༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ ཟབ་པའི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ༔ མྱུར་མགྱོགས་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་༔ བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ༔ དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ༔ ཐོབ་པ་དོན་ལྡན༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ༔ ཡོད་པ་དེས་ཆོག༔ དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་༔ ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་གདམས་པ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འདི་ཉིད༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་དད་པ་ཅན་འགའ་རེ་ཡོད་པ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་རིགས་པས་སྤེལ་བར་བྱའོ༔ སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་པིར་གྱི་ཁ་བཞིན་བསྡམ་པར་བྱ༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་སྤེལ་ན་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲལ་མེད་ཡོད་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ༔ མི་དགེ་ཕུང་གྱོད་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ལྟས་ངན་གཡུལ་སྡིག་སྣ་ཚོགས་གཏོང་༔ ཁ་ནས་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས༔ ཚེ་སྲོག་མྱུར་དུ་བསྟུང་བར་འགྱུར༔ དེས་ན་སྤེལ་བར་མི་བྱའོ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་གང་ཟག་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་གདམས་པ་འདི་ལ༔ ཚིག་གིས་འཕྲི་བསྣན་དང་༔ བཟོ་མི་བྱ་
55-28-20a
ཞིང་༔ འདི་ལུང་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པའི་མི་ལ་སྤེལ་བ་དང་༔ ཡི་གེ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ༔ ཟབ་པའི་རྒྱ༔ དཀོན་པའ

【现代汉语翻译】
以无偏之行来修持，萨玛雅！（ས་མ་ཡཱ，Samaya，誓言/三昧耶）
因其乃是究竟之正法修持，故以三时之门，修持具备甚深三法，
证悟解脱同时成就，故能一生证得佛果。
莲师我亦修持此大手印，故能于刹那间，与三世诸佛之意无别。
若不修持此诀窍，犹如将如意宝珠弃于泥中，无法成办自他之所需。
故当如法修持，萨玛雅！
利生之根本在于利他之心，故以无缘之慈悲，通过加行、正行与后行三者，尽力利益一切有情。
如此便能成就无量之利生事业。
莲师我亦曾为利有情而舍身命，故能于无量劫中行持利生事业。
若无慈悲利他之心，纵然证悟空性之见，亦无法获得声闻缘觉之果位。
故当以无执如幻之见，行持利生事业，萨玛雅！
三世诸佛之总集化身之子！
邬金莲师我之眷属！
切莫违越这些誓言，萨玛雅！
ཙིཏྟ（藏文），citta（梵文天城体），chitta（梵文罗马拟音），心！
第三，诀窍之殊胜在于口诀，故口诀之教言乃是：
三世诸佛之意、空行母之命血！
大乘密咒之精华！
甚深中之甚深！
迅速成佛之捷径！
教法之明灯！
唯一之白法！
所获皆具意义！
一知即能解脱一切！
拥有此法足矣！
能生一切所需！
闻即解脱之教言！
此乃阎浮提难以寻觅之法！
于五浊恶世中，若有具信之有情，则应由具缘之菩萨们，以适当方式弘扬此法。
对于无缘之邪见者，则应如封笔般严守此法。
若向无缘者传授此法，则护法空行母们如影随形，将降下种种不祥之兆。
空行母们会在梦中或现实中降下种种灾祸，降下种种不祥之兆和战争罪恶，
从口中吐出鲜血，迅速夺走寿命。
故不应传授此法。
此乃未曾间断之三身传承之教言，不得增删一字，不得篡改。
未得此传承口诀之人，不得传授，亦不得示以文字。
甚深之印！
珍贵之物！

【English Translation】
Practice with impartiality, Samaya! (ས་མ་ཡཱ，Samaya, Vow/Samaya)
Because it is the ultimate practice of the true Dharma, practice with the three doors of the three times, possessing the three profoundnesses,
Enlightenment and liberation occur simultaneously, therefore one can attain Buddhahood in one lifetime.
Padma (莲师，Padmasambhava) myself also practiced this Mahamudra, therefore, in an instant, I became inseparable from the minds of the Buddhas of the three times.
If you do not practice this instruction, it is like throwing away a wish-fulfilling jewel into the mud, and it will not fulfill the needs and desires of oneself and others.
Therefore, practice properly, Samaya!
The root of benefiting beings is the mind of benefiting others, therefore, with impartial love and compassion, through the three: preliminary, main practice, and subsequent practice, do whatever you can to benefit sentient beings.
In this way, immeasurable activities of benefiting beings will be accomplished.
Padma myself also gave up my body, life, and mind for the sake of sentient beings, therefore, I have been performing activities for countless eons.
If there is no compassion and mind of benefiting others, even if one realizes the view of emptiness, one will not attain the fruit of a Shravaka or Pratyekabuddha.
Therefore, with a view of non-attachment like illusion, perform activities for the benefit of beings, Samaya!
Son who embodies the Buddhas of the three times!
Belonging to the retinue of Orgyen Padma (邬金莲师，Guru Rinpoche)!
Do not transgress these vows, Samaya!
ཙིཏྟ (Tibetan), citta (Sanskrit Devanagari), chitta (Sanskrit Romanization), Mind!
Third, the special feature of the instruction is the oral instruction, therefore, the oral instruction is:
The mind of the Buddhas of the three times, the lifeblood of the Dakinis!
The essence of the Great Vehicle Secret Mantra!
The most profound of the profound!
The swift path to Buddhahood!
The lamp of the teachings!
The single white Dharma!
What is obtained is meaningful!
Knowing one liberates all!
Having this is enough!
All needs arise!
The instruction that liberates upon hearing!
This, which is difficult to find in Jambudvipa!
In this degenerate age, if there are some faithful beings, then the fortunate Bodhisattvas should propagate it as appropriate.
For those who are not destined and have wrong views, it should be sealed like the tip of a pen.
If it is propagated to those who are not destined, the Dharma protectors and Dakinis are inseparable like body and shadow, therefore,
The Dakinis will send various inauspicious omens and calamities in reality and in dreams,
Various bad omens, wars, and sins will be sent,
Blood will be vomited from the mouth, and life will be quickly shortened.
Therefore, it should not be propagated.
This instruction of the unbroken lineage of the three Kayas, do not add or subtract words, and do not fabricate.
This should not be propagated to those who have not received this transmission and instruction, and the letters should not be shown either.
Profound seal!
Precious thing!

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྒྱ༔ གཏད་པའི་རྒྱ་དང་གསུམ་དུ་བཀའ་རྒྱ་བཏབ་བོ༔ བཀའ་ལས་འདས་ནས་ཙིཏྟའི་རཀྟ་འབོའོ༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་རྟོགས་དང་༔ བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་དགེ་བ་རྣམས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ དམིགས་མེད་མཚན་མ་མེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྔོ་བར་བྱའོ༔ རྗེས་ཀྱི་གདམས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་དགོངས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན༔ བདེ་གཤེགས་འཕགས་པའི་དམ་ཆོས་བསམ་འདས་ཀྱང་༔ མཁའ་སྤྱོད་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ གཟུགས་ཀྱི་
55-28-20b
ཕུང་པོ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡིན༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་འདི་འདྲ་དགོད༔ འདི་ནི་ད་ལྟ་བསྟན་པའི་དུས་མིན་པས༔ ཕྱི་རབས་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་སྐྱེས་བུ་བྱང་སེམས་ཞིག༔ ཤེས་རབ་ལྷག་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་སྟེ༔ བདེར་གཤེགས་ལུང་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི། རཏྣའི་མིང་ཅན་ངེས་མེད་བདག་གིས་དཔལ་གྱི་མཁར་ཆུ་རྟ་རྒྱུན་མའི་བྲག་ལོགས་ནས་ཕྱུང་པ་ལགས་སོ། །གུས་ལྡན་སློབ་མ་གྲོགས་གསུམ་ཁྲིད་ནས་བཏོན་པ་ཡིན། ཐོན་པ་ཡིན་བྱས་པས་བྱུང་བ་ཡིན། ཨ་ལ་ལ་ཨེ་མ་ཧོ། མངྒ་ལཾ།། །།




【现代汉语翻译】
ི་རྒྱ༔ 以手印、交付和三種方式封印。超越教令者，將吐出จิต（藏文，梵文天城體，citta，心）的血液；如能遵照教令，將在一生中獲得成佛。薩瑪雅！第四，將修持大手印的功德，完全迴向於無上菩提：我與他人三世所積累的證悟，以及已做、正做、將做的所有善行，願所有如虛空般的眾生，毫無遺漏地獲得法身。如是，願所有功德，與所有輪迴的眾生，與法界平等，無有對象，無有相狀。以此方式，將深奧與廣大無二地迴向。名為『珍寶鬘』的後續口訣，由邬金莲花生我所圓滿。唉瑪吙！在十億三千大千世界中，如來聖者的正法不可思議，然從空行邬金淨土所出的，無上密咒精華，大手印，遣除無明黑暗，乃三世諸佛意之精髓，如同色蘊之心。僅僅聽聞就能解脫，實乃稀有。此時非是教導之時，故於未來，由邬金我，因其極深奧，將其作為珍寶伏藏。未來之時，願與具備殊勝智慧，如來之子，具備如來授記的法脈傳承者，有緣的種姓之子相遇。此大手印，遣除無明黑暗之日之精華，由名為Ratna（藏文，梵文天城體，ratna，珍寶）的我，於巴吉康楚達炯瑪的石壁中取出。帶領三位恭敬的弟子一同取出。取出即是出現。阿拉拉唉瑪吙！吉祥！
以手印、交付和三種方式封印。超越教令者，將吐出จิต（藏文，梵文天城體，citta，citta，心）的血液；如能遵照教令，將在一生中獲得成佛。薩瑪雅！第四，將修持大手印的功德，完全迴向於無上菩提：我與他人三世所積累的證悟，以及已做、正做、將做的所有善行，願所有如虛空般的眾生，毫無遺漏地獲得法身。如是，願所有功德，與所有輪迴的眾生，與法界平等，無有對象，無有相狀。以此方式，將深奧與廣大無二地迴向。名為『珍寶鬘』的後續口訣，由邬金莲花生我所圓滿。唉瑪吙！在十億三千大千世界中，如來聖者的正法不可思議，然從空行邬金淨土所出的，無上密咒精華，大手印，遣除無明黑暗，乃三世諸佛意之精髓，如同色蘊之心。僅僅聽聞就能解脫，實乃稀有。此時非是教導之時，故於未來，由邬金我，因其極深奧，將其作為珍寶伏藏。未來之時，願與具備殊勝智慧，如來之子，具備如來授記的法脈傳承者，有緣的種姓之子相遇。此大手印，遣除無明黑暗之日之精華，由名為Ratna（藏文，梵文天城體，ratna，ratna，珍寶）的我，於巴吉康楚達炯瑪的石壁中取出。帶領三位恭敬的弟子一同取出。取出即是出現。阿拉拉唉瑪吙！吉祥！

【English Translation】
Sealed with mudra, entrustment, and three seals. Transgressing the command will cause the blood of citta to be vomited; if one acts according to the command, one will attain Buddhahood in one lifetime. Samaya! Fourth, dedicating all the roots of virtue from practicing Mahamudra to unsurpassed Bodhi: May all accumulations and realizations of myself and others in the three times, and all virtuous deeds done, being done, and to be done, cause all sentient beings as vast as space to attain the Dharmakaya without exception. Thus, may all roots of virtue, for all transmigrating sentient beings, be equal to the Dharmadhatu, without object, without characteristics. In this way, dedicate the profound and vast inseparably. The subsequent instruction called 'Jewel Garland' is completed by me, Orgyen Padmasambhava. Emaho! In a hundred million three-thousandfold great thousand worlds, the Dharma of the Sugata Aryas is inconceivable, yet the essence of the unsurpassed secret mantra, Mahamudra, which arises from the Dakini Orgyen realm, dispelling the darkness of ignorance, is the essence of the intention of the Buddhas of the three times, like the heart of the skandha of form. Hearing it alone is liberation, such is rare. This is not the time to teach it now, so in the future, by me, Orgyen, because it is extremely profound, it will be hidden as a precious treasure. In the future, may it meet with a noble being, a Bodhisattva, a son of the Victorious One with surpassing wisdom, a lineage holder of the Sugata's prophecy, a fortunate son of the lineage. This essence of the sun of Mahamudra, dispelling the darkness of ignorance, was extracted by me, named Ratna, from the rock face of Palkyi Kharchu Takhyungma. It was extracted by leading three respectful disciples. Extracting is appearing. Alala emaho! Auspicious!
Sealed with mudra, entrustment, and three seals. Transgressing the command will cause the blood of citta to be vomited; if one acts according to the command, one will attain Buddhahood in one lifetime. Samaya! Fourth, dedicating all the roots of virtue from practicing Mahamudra to unsurpassed Bodhi: May all accumulations and realizations of myself and others in the three times, and all virtuous deeds done, being done, and to be done, cause all sentient beings as vast as space to attain the Dharmakaya without exception. Thus, may all roots of virtue, for all transmigrating sentient beings, be equal to the Dharmadhatu, without object, without characteristics. In this way, dedicate the profound and vast inseparably. The subsequent instruction called 'Jewel Garland' is completed by me, Orgyen Padmasambhava. Emaho! In a hundred million three-thousandfold great thousand worlds, the Dharma of the Sugata Aryas is inconceivable, yet the essence of the unsurpassed secret mantra, Mahamudra, which arises from the Dakini Orgyen realm, dispelling the darkness of ignorance, is the essence of the intention of the Buddhas of the three times, like the heart of the skandha of form. Hearing it alone is liberation, such is rare. This is not the time to teach it now, so in the future, by me, Orgyen, because it is extremely profound, it will be hidden as a precious treasure. In the future, may it meet with a noble being, a Bodhisattva, a son of the Victorious One with surpassing wisdom, a lineage holder of the Sugata's prophecy, a fortunate son of the lineage. This essence of the sun of Mahamudra, dispelling the darkness of ignorance, was extracted by me, named Ratna, from the rock face of Palkyi Kharchu Takhyungma. It was extracted by leading three respectful disciples. Extracting is appearing. Alala emaho! Auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

